Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir.Çeviri içeriğinde herhangi bir yanlış anlaşılma varsa lütfen kusuruma bakmayın.İlgileniyorsanız lütfen orijinal İngilizcesine bakın.
Bölüm 12 ﹝11﹞: Geniş çapta öğrenmek ve kapsamlı araştırma yapmak zordur.
Yaygın olarak öğrenmek ve kapsamlı bir
şekilde araştırmak zordur. Buda Sakyamuni'nin bu Bölümde söylediği yirmi zorluk
içinde on birinci zorluktur.
Geniş öğrenme ve kapsamlı araştırma bizim
için neden zor? İki ana sebep var. Biri kendi zihninden geliyor. Diğeri aile,
hükümet veya din gibi dışarıdan kontrol ve kısıtlamadan geliyor.
Dünyadan kişisel gözlemime göre, dünya
nüfusunun yarısından fazlası, düşünceleri veya zihinleri aileleri, hükümetleri
veya dinleri tarafından kontrol edilen ve kısıtlananlar var. Bu şartlar
altında, geniş öğrenme ve kapsamlı araştırma yapmaları gerçekten zor. Ayrıca
zihinlerinin kıt ve dar olduğuna dair bir algıları da yoktur.
1988 yılında, ben 17 yaşındayken, Tayvan
özgür ve demokratik topluma giriyor ve böylece yayıncılık endüstrisini ve yorum
özgürlüğünü açıyor. Başka bir deyişle, o zamandan önce, düşüncelerimizin ve
zihnimizin hükümet tarafından kontrol edildiğini ve kısıtlandığını
deneyimledim.
Dine olan inancımızı seçme özgürlüğümüz
olmasına rağmen, bununla ilgili kitap, dergi, makale veya video sayısı azdır.
Bu nedenle, o dönemde Budizm'i çok yanlış anladık ve Budizm hakkında bilgi
eksikliğimiz var.
İkincisi, okuldan tarih hakkında
öğrendiklerimin bir kısmı gerçeklerden farklı. Demokrasi ve özgürlük toplumunda
pek çok gerçek yavaş yavaş ortaya çıkıyor. Sonra, birçok yaranın olduğu, çoğu
insanın hoşgörülü ve bağışlayıcı olmayı seçtiği Tayvan'ın tarihsel arka planını
anlamak için geri döndüm, ancak ne yazık ki hala nefret etmeyi seçen birkaç
kişi var.
1988 yılından sonra da bilgi akışının
serbestliği nedeniyle dünyayı tanıma şansımız da oldukça fazla. Tayvan ile
benzer yara izlerine sahip birçok ülke olduğunu buldum. Savaşın belası budur.
Tayvan'da Budizm 1988'den beri gelişiyor,
çünkü çoğu insan sonunda onu özgür ortamdan bilme şansına sahip. Ama ne yazık
ki dünyada hala bunu reddeden ve insanları gizlemeye çalışan birçok ülke var.
Kısacası, bırakın tarih gibi diğer bilgileri, Budizm hakkında geniş çapta
öğrenmek ve kapsamlı bir şekilde araştırmak bile bu yüzden zordur.
Aşağıda, hayatımda Buda'yı öğrenmeyi neden
seçtiğime dair bazı kişisel deneyimlerimi sunuyorum.
Şimdi bir Budist öğretmeni olmama rağmen,
daha önce gayri resmi olarak vaftiz edilmiş, İncil'i okumuş ve kiliseye gitmiş,
aziz şarkısını söylemiştim. Ben de yatmadan önce Allah'a dua ettim. Tanrı'ya ne
dua ettiğimi biliyor musun? Bir gün insanlara yardım etme yeteneğine sahip
olduğumu umduğum için ona dua ediyorum. O zamanlar 16 yaşında bir kızdım ve
Budizm hakkında çok az fikrim vardı.
Bu arada, insanlara yardım etmek ve
insanların ihtiyaçlarını karşılamak için elinden gelenin en iyisini yapan ve
bencilliğini terk eden Amerikalı bir Hıristiyan rahibe hakkında bir hikaye olan
bir roman da okudum. Ve her zaman başka bir rahibe tarafından yanlış anlaşılır.
Romanın adını ve detayını unuttum. Ama diziden çok etkilendiğimi hatırlıyorum.
Bence rahibenin yaptığı hiçbir inanç ya da din ile ilgilenmeyen insan
erdemidir.
Bir gün, dileğimin ve Tanrı'ya dua ettiğim
şeyin gerçekleştiğini anlıyorum. Ve Tanrı beni asla yalnız bırakmadı. O
zamanlar zaten 46 yaşında bir kadındım ve Budizm eğitimi aldım. Tanrı hakkında
bildikleriniz benim bildiklerimden farklı olabilir. İncil'de ne dediğini
bilmediğim bir gerçeği söylüyorum. Benim bildiğim Tanrı çok merhametlidir ve
zihni çok açık ve herkesi kapsayıcıdır. Allah'a inanmayan hiçbir insanı
kesinlikle reddetmez.
Budizm'de Buda Sakyamuni de 33 gökten
birine hakim olan Tanrı'dan bahsetmiştir. Ve Tanrı her zaman Buda Sakyamuni'yi
ve öğrencilerini veya Budizm'i uygulamaya koyan herhangi bir kişiyi korur ve
destekler. Budist kutsal kitabını okuduğumda, kişisel deneyimime göre makul
olduğunu düşünüyorum. Benim için Tanrı başka biri değil, Bodhisattva'dır.
İsim-resim boşluktur. Buda doğasının özü doğrudur. Adının ne olduğu önemli
değil.
Üniversitede öğrenciyken hayatı ve dini
merak ederdim. O zaman Tayvan özgür ve demokratik bir topluma giriyor ve Budist
rahipler veya rahibeler veya Budizm hakkında bilgisi olan kişiler tarafından
yazılmış veya konuşulan birçok kitap ve makale var. Bu tür birçok kitap satın
alan sınıf arkadaşlarımdan biri. Okumayı bitirince o kitapları bana gönderiyor
ve benimle paylaşıyor. Bu yüzden Budizm'i tanıma şansım var.
Genel olarak konuşursak, bu kitapların
içeriği düzyazıdır; amaç, maddi dünyaya takıntılı insanlar için temel Budist
fikrini iletmek veya acı çeken insanları cesaretlendirmektir. Hayatımızda çok
yardımcı olur, ancak Buda'yı derinlemesine öğrenmek istiyorsak yeterli
değildir.
Bir gün bir kitapçıda dikkatimi çeken bir
kitap buldum ve aldım ve okudum. Kitabın adını “Yaşam Felsefesi Dersi” olarak
çeviriyorum. Yazar, tam adı Fang Dong-Mei olan Tayvan Üniversitesi'nde felsefe
profesörüdür (1899-1977 yılı).
Bu kitabın içeriği, Hristiyanlık, İslam ve
Budizm dinindeki aynı veya farklı kısımlar ve bunlardan birini hayata inancımız
olarak seçmek istersek, hayatımıza nasıl fayda sağlayacağı ile ilgilidir. Tabii
ki sadece konseptten bahsediliyor, detaylardan bahsedilmiyor. Objektif bir
bakış açısıyla açıkladı. Bence makul bu yüzden kabul edebilirim. Felsefe,
düşünme, ayırt etme, akıl yürütme ve tartışma olan spekülasyona önem verir ve
kör inanç değil mantıklı olmalıdır. Bu kitabı okuduktan sonra, Budizm'i
objektif ve rasyonel bir bakış açısıyla kabul edebilmemin nedeni de budur.
Ben genç bir kızken, psikolojiyle çok
ilgileniyorum. Psikoloji ile ilgili birçok kitap okudum. Hayatımızda da çok
faydalı olduğunu düşünüyorum. Üniversitede psikoloji dersimiz var. Meslek
kitabının içeriğinde birçok psikolojik isim ve tanımından bahsedilmiştir. Hayat
ve dış dünyamız hakkındaki bilgimizi arttırmamıza yardımcı olur. Ancak,
psikolojinin gerçekten kalbime dokunamadığını ve hayata dair sorumu
çözemediğini, hatta hayatın acılarından kurtulmama bile yardımcı olamayacağını
her zaman hissediyorum.
Psikoloji ve İngilizce öğrenme toplam
puanım yüksek olduğu için üniversitede bir işim var ve daha fazla çalışma
şansım var. Ama sonunda Buda'yı öğrenmeye devam etmeyi seçiyorum çünkü en
yüksek psikolojinin Buda'nın öğretisi, Budizm olduğunu buldum. Buddha'yı
öğrenmede somut bir derece sertifikası yoktur. Buddha Sakyamuni'ye, Budizm'de
iyi öğrendiği için herhangi bir okul veya üniversite tarafından herhangi bir
derece sertifikası verildiğini hiç duyduk mu? Ve böylece Buda olduğu belgelendi
mi? Niye ya? Ve bir düşün. Cevabı bu blogun herhangi bir makalesinde
bulabilirsiniz.
Buda'yı öğrenirken öğretmenim bize Budizm
tarihini incelememizi söylüyor. Tarihle ilgileniyorum, bu yüzden kütüphaneden
Budizm tarihi hakkında bir kitap ödünç alıyorum. Budizm'in kaynağını,
nedenlerini ve etkilerini bilmeme yardımcı oluyor.
Üniversitede bir hukuk dersi seçtiğimi
hatırlıyorum, çünkü hukuk dersi alma yeteneğim olup olmadığını veya ilgimi
çekebileceğini araştırmak istiyorum. Bölümlerden biri Ahlak ve Kanun hakkında
konuşulur. Bu bölüm beni etkiliyor. Niye ya?
Bildiğimiz gibi, bazı insanlar kanunu
bilmedikleri için kanunu çiğniyorlar. Ancak bizi şaşırtan şey, kanunu anlayıp
kanunu çiğneyenlerin, özellikle de avukat veya hakimin veya hukuk fakültesinden
mezun olan, mesela başkan veya memur gibilerin.
Geleneksel Çin'de ve Çin tarihinde, ahlak
yasadan daha fazla vurgulanmıştır. Ancak modern çağda hukuk, ahlaktan daha
fazla vurgulanmıştır. Hukuk, ahlakın son savunma hattıdır. Ama benim görüşüme
göre, yasa bugün kötüye kullanılabilir. Bazı ülkelerde hukuk, ahlaka veya insan
haklarına uygun olmayabilir.
Din, ahlakla ilgilenir. Budizm de bununla
ilgileniyor. Ancak Budizm yasa değildir ve ayrıca insan davranışını kısıtlamak
için kullanılmaz. Dolayısıyla Budizm, Çin tarihinde hiçbir zaman ülke hukuku
olarak kullanılmamıştır. Bununla birlikte, imparator ve subay Budizm, Taoizm ve
Konfüçyüs teorisinden derinden etkilenir, çünkü cennetin ve insanın bir olmak
için birleştiği kavramı, yönetimdeki en yüksek alemdir.
Başka bir deyişle, imparator ve subay,
ülkedeki insanları sevmek için Buda, Bodhisattva veya tanrı gibi merhamet,
şefkat olmayı isterler.
Ayrıca ülkedeki insanların Buda,
Bodhisattva veya tanrı gibi aydınlanmalarını ve merhametli ve şefkatli
olmalarını beklerler, bu nedenle imparator veya subay ülkede Budizm, Taoizm ve
Konfüçyüs teorisini destekler ve teşvik eder.
Başka bir deyişle, imparatordan sıradan
insanlara kadar herkes merhametli ve şefkatli olabilseydi ve açgözlü kalp,
nefret dolu kalp, çalma ve öldürme gibi kendi davranışlarını otomatik olarak
kontrol edip düzeltebilseydi, kavramı var. , o zaman dünya ve toplum doğal
olarak barışçıldır.
Budizm'de, eğer herkes kötülük yaparsa,
kendi kötülüklerinden intikam alacakları kavramı vardır. Kötü kişiyi
cezalandırmak için yasayı kullanmak gerekli olmayabilir.
Tek kelimeyle, bu yapmama, yönetme
kavramıdır. Hukuk kavramının Çin tarihinde genel olmamasının nedeni de budur.
Ancak, imparator ve subay gibi ülkenin kurucusu olan eski insanların çok bilge
olduğunu düşünüyorum.
Hukuk kavramı, başkalarını düzenlemektir.
Budizm, Taoizm ve Konfüçyüs teorisi kavramından oldukça farklıdır, çünkü
Budizm, Taoizm ve Konfüçyüs teorisi kavramı öz disiplin, öz düzenleyicidir. Bu
kavram da diğer dinlerden farklıdır. Bu nedenle başka bir ülke kendi ülke hukuku
olarak Hristiyan veya İslam'ı kullanabilir, ancak Budizm'i kullanamaz. Ve bu
nedenle, hukuk batı ülkesinde iyi gelişmiştir, ancak tarihin Çin'inde değildir.
Kavramı genişleterek, yabancı ülkelerin
neden Çin'i işgal ettiği konusunda başka bir görüşe sahip olabiliriz. Çin
tarihi üzerine yaptığım araştırmalardan, Çin'in iç savaş ve yabancı istilaya
direnme dışında nadiren yabancı ülkeleri işgal ettiğini buldum.
Geleneksel Çin kültürünün ahlaka ve kendi
kendini düzenlemeye odaklandığını görebilirsiniz. Bugün bile bunu yapmak kolay
değil. Tayvan'ın erken yasası, Alman ve Japonya yasalarından referans
almaktadır. Ancak, bu iki ülkenin Çin'i ve diğer ülkeleri hiç işgal ettiğini
gördünüz mü? Neden diğer ülkeleri işgal etmek istiyorlar? Bunu düşün. Tayvan'da
hukuk ihtilafı her zaman var ve her zaman değişiyor. Dürüst olmak gerekirse,
gerçekten mükemmel değil.
Tayvan'ın ilk zamanlarında, ciddi bir
hastalıkta ve kötü bir kaderde olduğumuzda, yaşlı Budist keşiş veya rahibenin,
kişisel kötülüğü ortadan kaldırmak için Buda'ya veya Bodhisattva'ya veya
tanrıya ibadet etmemizi tavsiye ettiğini hatırlıyorum. Geçmiş yaşamda
birbirimizle olan kötü ilişkimiz nedeniyle bu hayatta bizimle bağı kurulan
nefret akrabasını ve alacaklıyı kurtarmayı içeren karma. Daha sonra kişisel kötü
karmayı ortadan kaldırdıktan sonra acımız dinecek, hastalığımız iyileşecek ve
kaderimiz iyiye dönüşecekti.
Genç bir kızken ve Budizm hakkında çok az
bilgim varken, kabul etmeyi bırakın, onu tamamen anlamıyorum. O zaman, bunun
saçmalık ve kör inanç olduğunu düşünüyorum, bu arada Budist keşiş veya
rahibenin IQ'su ve bilgisinden de şüpheliyim, çünkü böyle şeyler söylediler.
Niye ya? Çünkü hemşirelik okulunda okudum ve modern tıp bilgisi ile eğitildim.
Bana göre herhangi bir hastalığımız varsa tabii ki hastaneye gidip doktordan
bizi iyileştirmesini istemeliyiz.
Ancak Budizm'i derinlemesine araştırıp
uygulamaya koyduktan sonra nihayet Budist keşiş veya rahibenin neden bundan
bahsettiğini anlıyorum ve bunu bir makale ile açıklayabilirim. Burada size en
önemli noktayı kısaca anlatacağım, Buda büyük tıbbi kraldır. Budizmi
anlamadığımızda, Buda ve büyük tıp kralı bir başkasıdır, bu yüzden bize yardım
etmeleri için onlara taparız, ancak Budizmi anladığımızda, Buda ve büyük tıp
kralı başka biri değildir, gerçekten kalbimizdedir ve bizden bir farkı yoktur,
yani biz biriz.
Modern tıp bilgisinde teknik tedaviye
ağırlık verilir ve araştırılan ilaçlar kullanılır. Yani vücudu iyileştirmeye
özen gösterir. Hasta olduğumuzda ihtiyacımız olan şey budur. göz ardı etmeyin.
Çoğunlukla hastalığımızı bu şekilde tedavi etmek gerekir. Ancak bunun yeterli
olmadığını görebiliriz.
Budizm, zihinsel bedene veya psikolojik
alana vurgu yapıyor, hatta doğaüstü deneyimden söz ediliyor. Bu alemde, eğer
hastaysak farklı bir şekilde iyileşebiliriz. Yardımın özel gücü olabilir.
Elbette, bazı tuhaf dinlerin veya ulusal
inançların, insanların hastalıklarını tedavi etmelerine yardımcı olmak için bu
yöntemi kullanacağını görürdük. Bu dinleri kabul etmenizi tavsiye etmiyorum,
çünkü bu dinlerin çoğu, servet ve seks konusundaki kişisel açgözlülük ve arzuya
dayanmaktadır. Hatta Budizm'de bile bazı kötü insanlar onu veya onun adıyla
cahil insanları aldatmak için kötüye kullanırlardı.
Yirmi yıldan fazla bir süredir, farklı
yazarlardan Budizm ile ilgili çeşitli kitaplar okudum ve farklı Budist akıl
hocalarından çeşitli konuşmalar duydum. Başlangıçta, ne yazdıkları ve ne
hakkında konuştukları hakkında gerçekten hiçbir fikrim yok. Aradan geçen zaman
ve hayattan edindiğim tecrübe ile onların bahsettiği anlamı düşünüyorum ve
sonra yavaş yavaş ne konuştuklarını anlıyorum.
Ama hala insanların potansiyelinin sınırsız
olduğuna dair bir fikrim var ama ne yazık ki insanların bilgisi sınırlı. Bu
nedenle, Buda'yı öğrenmek istediğimizde, çeşitli Budist öğretilerine başvurmak
bizim için daha iyidir. Her şey geniş çapta öğrenmeye ve kapsamlı bir şekilde
araştırmaya değer.
Budizm'de öğrettiklerimi sorgulamanızda da
fayda var. Bir gün Budizm'de öğrettiklerimi gerçekten anladığınızda, hayatınız
tamamen değişecek ve Buda'yı hayatımızda öğrenmeye gerçekten değer olduğunu
göreceksiniz.
Budizm öğretmek için tek bir yöntem yoktur.
Aydınlanmanın tek bir yöntemi yoktur. Bir Budist akıl hocası tarafından
kullanılan Buda'nın öğretisinin bazı yöntemleri sizin için uygun olmayabilir
veya sizin için çok uygun olabilir, yani kabul edip etmemenize bağlı. Her
Budist akıl hocasının Budizm'i öğretmek için kendi tarzı olduğunu buldum.
Budist akıl hocası söylediklerim arasında keşiş olmayan ve rahibe olmayan kişi
de var.
Astronomi, fizik ve bilimdeki bilgiler
hakkında, böyle bir bilgim yok. Dolayısıyla Budizm'i bu alemle açıklayamam.
Ancak yine de bilim tarafından araştırılıp kanıtlanamayan küçük bir şeyden
bahsedebilirim.
Budizm'de zihinden zihne iletişimden
genellikle Budist yazıtlarında bahsedilir. Örneğin, bir Bodhisattva havadan,
boşluktan, gökten “ses” duyabilir.
Böyle bir ses anlamsız bir ses değildir.
Aksine, anlamlı bir rehber, talimat, öğretme veya açıklamadır. Bir duyu
zihninden gelir, ancak somut bir bedenden yoksun görünür. Ve böyle bir ses
zihnimiz tarafından net bir şekilde belirlenebilir ve bizim tarafımızdan
sorgulanabilir veya düşünülebilir. Ayrıca, onlarla zihnimizle “konuşabiliriz”.
Böyle bir yetenek herkeste vardır, ancak sadece birkaç kişi onu
deneyimleyebilir ve varlığını anlayabilir. Pratik deneyimime göre, bu gerçekten
herhangi bir din ile ilgili değildir ve aynı zamanda herhangi bir mucize de
değildir.
Bir psikolog veya psikolojik doktorun
Budizm'de pratik deneyimi yoksa, onu şizofrenik veya psikoloji bozukluğu olarak
ele alacaklardır. Bizim herkesle konuşmadığımız gibi tanrılar mutlaka herkesle
konuşmazlar. Bu aynı. Bazen aptal insanlarla konuşmuyoruz bile. Zamanımızı boşa
harcadığını düşünüyoruz. Yani sence tanrı aptal insanlarla konuşur mu? Mutlaka
değil, değil mi?
Biz insanlar konuşacak birini seçerdik.
Bazen zihnimizde bir amaç vardır. Buda, Bodhisattva, Tanrı ve tanrılar bu
noktada bizimle aynıdır. Bulduğum şey çok ilginç.
O halde, bir sorumuz olabilir, neden Buda,
Bodhisattva, Tanrı ve tanrılarla akıl yoluyla “konuşabiliriz”? Ya da neden
bizimle akıl akıl yoluyla “konuşabiliyorlar”? Ne? Bırakın bu soruyu düşünmeyi,
böyle bir deneyiminiz bile yok.
Youtube'da akıldan zihne konuşma hakkında
bu tür nesne veya temayı tartışmak için bu tür birçok video bulabiliriz.
Böylece, bunun bir sır olmadığını öğrendim. Uzaylıların bile böyle bir yeteneği
var. Modern bilimde, bilim adamları kafamıza yerleştirilebilecek bir çip icat
ettiler, böylece başkalarıyla gerçek ses olmadan zihnimizle “konuşabiliriz”.
Ama aslında böyle bir çipe ihtiyacımız yok çünkü zaten böyle bir doğal yeteneğe
sahibiz. Bilimsel bilgim yetersiz olduğu için prensibini size açıklayamam.
Budizm'de Buda Sakyamuni, insanın ve
dünyanın kaynağından hiç bahsetmiştir. İnsanın kaynağının nur-ses semasındaki
insandan geldiğini belirtmiştir. Bu tür insanlar bedenlerinden ışık alabilir ve
birbirleriyle akıldan zihne "ses" ile konuşabilirler. Ve vücut
ağırlıkları çok hafif olduğu için her yere uçabilirler. Ancak yeryüzündeki
leziz yiyecekleri yemeye hırslı oldukları için vücutları ağırlaşmakta ve
evlerine, ışık-ses cennetine uçamamaktadırlar.
Modern bilgiye göre, birileri insanın
kaynağının uzaylı olduğunu düşünüyor. Buddha Sakyamuni, farklı dünyada yaşayan
birçok Buda veya Bodhisattva'dan da bahseder. Bazılarının vücutları çok büyük
ve büyüktür. Onların görüşüne göre vücudumuz, yani yeryüzündeki insanlar,
önlerinde durduğumuzda bir karınca kadar küçüktür. Biz onlardan önce çok küçük
olsak bile, birilerinin bize karıncaları öldürmememizi söylemesi gibi, bize
zorbalık yapmamaları gerektiğini de biliyorlar. Çok ilginç, değil mi?
Bilinmeyen dünya çok geniş ve büyüktür ve bizim bilgi ve deneyimimizin
ötesindedir.
Budizm'de Buda Sakyamuni, zaman ve mekanın
sıfır olduğu bir kavramdan bahsetmişti. Ama böyle kelimeler kullanmadığı için
halk ne dediğini pek anlamıyor. Zaman ve mekan sıfır desek de bunu
anlayabilecek çok az insan var. İletişim yazılımını kullandığımız gibi,
Tayvan'dan Amerika'ya kadar birbirimizle iletişim kuruyoruz, zaman ve mekan
farkı neredeyse sıfır. Bu kavramı genişleterek Buda Sakyamuni'nin ne
söylediğini anlayabiliriz.
Buda Sakyamuni bize her zaman kendisine
ibadet etmemizi istemediğini öğretir, bizim onun gibi olmamızı umuyor ki, onu
dışarıdan aramamıza gerek olmayan kendi kalbimizdeki Buda doğasını bilmeliyiz.
Ama dış dünyadan gelen bilgiler, kendi kalbimizi, Buda doğasını bilmemize
yardımcı olabilir. Hayatımız için gereklidir. Bu, Buda Sakyamuni'nin bilmemizi
istediği çok önemli bir kavramdır. Budizm'i araştırıp pratiğe dökerek kendi
kalbimizi keşfetmeye değer. Tam olarak bilmek istersek, bize en az on yıldan
fazla, hatta tüm yaşam süremiz gerekebilir. Ancak, eğer istersek, geniş çapta
öğrenmek ve kapsamlı bir şekilde araştırmak değerlidir ve bu bizim için zor
olmayabilir.
İngilizce: Chapter
12 ﹝11﹞ : Learning widely and researching extensively are difficult.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder