Bölüm 19: Sahte ve gerçeği aynı anda algılayın

(Bölüm 19) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 19: Sahte ve gerçeği aynı anda algılayın

 

Buda dedi ki, "Gökyüzünü ve toprağı gözlemleyin, süreksizliği bir düşünün; dünyayı gözlemleyin, geçiciliği düşünün; ruhsal uyanışı algılamak Bodhi'dir. Böyle bir bilgiye sahip olanlar, Tao'yu çabucak kazanırlar."

 

 

Geçicilik duygusuna sahip olmak Budizm'deki en önemli öğretilerden biridir, çünkü Budizm'in kapısına girmek temel kavramdır. Hayattaki geçicilik hakkında hiçbir duygumuz yoksa, Buda'nın öğrettiklerini anlamamız zor olurdu.

 

Bir hikaye gelip geçiciliği bilmemiz için bizi aydınlatır.

 

Süreksizliği bilmemiz için bizi aydınlatacak pek çok hikaye ve haber var. Eski Hindistan'da çocuğu ölen bir kadın var. Bu kadın her gün ağlıyor ve çocuğunu kaybettiği için çok üzülüyor. Bir gün Buda Sakyamuni ile tanışır ve ona şöyle der: “Çocuğumun canlanmasına izin vermek için ruhsal ve büyülü gücünü kullanabilir misin? Buda Sakyamuni ona şöyle der: "Gidin ve bu şeritteki her aileye ölmemesi için bir aile üyesi olup olmadığını sorun. Ölmemiş bir aile bulabilirsen, çocuğunun yaşamasına izin vereceğime söz veriyorum.”

 

Bu kadın umutludur ve sokaktaki her aileye “Ailenizde ölü olup olmadığını sorabilir miyim?” diye sorar. "Hayır, büyükbabam az önce gitti." Kişi ona cevap verir. Sormayı bitirir ve her ailenin kendi ölü aile üyelerine sahip olduğunu bulur.

 

Kadın hayal kırıklığına uğramış bir şekilde Buda Sakyamuni'ye gelir ve ona sonucun ne olduğunu söyler. Buda Sakyamuni onu teselli eder, "Artık her ailenin ölü bir aile üyesine sahip olduğunu biliyorsun. Hayatın süreksizliği dünyada vardır ve ayrıca her ailede ve her insanda mevcuttur. Ölen aile üyesi gitti. Gönüldeki özlem ve hüzün kaygısını bırak. Çocuğunuzun gitmesine izin verin. Cennette iyi olacaktı. ”

 

Ayrıca bu hikaye beni çok teselli ediyor. Bir kişinin, sevdiği aile üyesinin ölümü nedeniyle aniden ölmek veya intihar etmek için çok üzgün olduğuna dair bazı haberler okudum. Genellikle ölen aile üyesiyle daha yakın ilişkisi olanlarda olur. Bu doğru. Psikolojik araştırmalara göre, bu tür duygu ve hisler normaldir. Dünyada hayatın geçiciliğinin var olduğunu bilseydik, aklımızla bu üzüntüleri yavaş yavaş terk ederdik. Ancak, böyle bir konsepti olmayanlar için olmayabilir. Bu yüzden kendilerini daha acılı ve üzgün hissedeceklerdir. En kötüsü, bazı insanların acılarını ve üzüntülerini gidermek için uyuşturucu veya şarap kullanması ve bu da hayatlarını kötüleştirmesidir.

 

"Gökyüzünü ve toprağı gözlemleyin, geçiciliği bir düşünün."

 

Gökyüzünden, kuvvetli rüzgar, şiddetli yağmur, şiddetli kar veya buz fırtınası gibi iklim değişikliğini gözlemleriz; karadan, yer kabuğunun değişimini gözlemliyoruz. Şiddetli deprem, şiddetli tsunami veya volkanik patlamalar her zaman saniyeler içinde ve uyarı yapılmadan gerçekleşti; ve her zaman birçok felaketi beraberinde getiren ve birçok zarara, servet kaybına ve insan ölümüne neden olan. Yaşananlar göz açıp kapayıncaya kadar. Bu şartlar altında, bir sonraki anda hayatta mıyız yoksa ölümde miyiz bilmiyoruz.

 

Gökyüzünün ve toprağın bu kadar geçiciliğini anlayınca, kendimizi göğe ve karaya alçaltacak, doğal çevre ile iyi geçinmemiz gerektiğini ve orijinal doğal ortamı geliştirirken onu çok fazla bozmamamız gerektiğini bileceğiz.

 

“Dünyayı gözlemleyin, geçiciliği bir düşünün”

 

Hayatın geçiciliğini gözlemliyoruz. Ayrıca, romantik aşk ve evliliğin, kişisel ve diğer duygu ve hislerin, kariyer, çalışma ve arkadaşlık, planlama, okula gitme ve hastalık, hatta politik yaşamın süreksizliğini içeren dünyevi süreksizliği gözlemledik. .

 

Bildiğimiz gibi, romantik aşk ve aşk için verilen tüm yeminler efsanedir. Birçok insan, günlük hayattaki önemsiz meseleler yüzünden sonunda tartışır, ayrılır ve kendi yollarına gider. Sonsuza kadar romantik aşk yoktur. Romantik aşk gerçek meydan okumaya dayanamaz. Bunu daha önce bilebilirsek, insanlığı sevmek ve gerçeklikte yaşama yeteneğine sahip olmak için kendi asil karakterimizi nasıl geliştireceğimize ve yaşamak için romantik aşka ve gerçek olmayan karşı cinse güvenmemeye odaklanacağız.

 

Aşkın ve evliliğin geçiciliği ile yüzleşemezsek, karşı cinsi kontrol etme arzusuna ve nefretine kolayca düşebiliriz. Çünkü ihanetten korkuyoruz, aşka ve evliliğe bağımlıyız. Bu yüzden kalbimizi özgür bırakamayız. Her durumda, benzer bir durum var.

 

Yani bu evlilikte aşk olmadığı anlamına gelmez. Aksine, aşkta ve evlilikte sevgililer veya eşler arasındaki ilişkiyi nasıl düzgün bir şekilde ele alabileceğimizi açıkça bilmemizi sağlar. Hayatta ve ekonomikte, daha bağımsız ve birbirlerine daha fazla saygı, aşkta ve evlilikte daha iyi olacaktır.

 

Çalışmanın ve kariyerin çoğu süreksizdir.

 

Özel bir şirkette çalışmak, emekli olana kadar çalışmaya devam edebileceğimizi garanti etmez, çünkü herhangi bir şirket operasyonel veya başarısızlık riskleriyle karşı karşıya kalabilir. İkincisi, sağlık sorunları veya kazalar gibi kişisel faktörler nedeniyle herhangi bir şirketten de ayrılabiliriz. Devlet kurumunda bile çok fazla değişiklik var ve bu, kariyerimizin her zaman aynı olmasını garanti etmeyebilir.

 

İşsizlik nedeniyle intihar riski her ülkede ve toplumda mevcuttur. Ancak beni şaşırtan, memurların görev devrine uyum sağlayamadıkları için intihar etmeleridir.

 

Çalışmanın ve kariyerin geçiciliğini bilerek, yeterince para biriktirmek, hayatta kalmak için kendimize bir arka şerit bırakmak veya kariyerde bir pist değişikliği için hayatta kalmak için başka bir beceri hazırlamak için önceden hazırlanabiliriz. Ve işte herhangi bir süreksizlikle karşılaştığımızda esnek olacağız.

 

Duyguların veya hislerin süreksizliği yaşam adımlarımızı etkileyebilir ve rahatsız edebilir.

 

Herkesin kendi ruh hali engeli vardır. Çoğu insanın kişisel duygu veya hislerinin, öfke, endişe, heyecan veya depresyon gibi diğer ruh hallerinden etkilenmesi kolaydır. Özellikle bir ailede ya da grup içinde üyelerin ruh halleri birbirini etkileyebilir. Öfke, nefret, şikayet, üzgün veya kaygı gibi ruh hali olumsuz olduğunda, üyenin herhangi bir şey öğrenme yeteneğini etkileyebilir ve ders çalışma veya kariyerde kötü performansla sonuçlanabilir.

 

Elbette kişisel ruh halimiz başkalarının duygularını da etkileyebilir. Bazı insanların ruh hali gelip gitmek kolaydır. Örneğin şu anda mutlu olabilir, ancak bir sonraki an öfke içinde olabilir ve bu nedenle bizi şok edebilir.

 

Sevinç ve öfkenin geçiciliğini bilerek, zihnimizi ve duygularımızı istikrarlı olmak ve kalbimizi huzurlu tutmak için öğrenmemiz ve eğitmeniz gerektiğini biliyoruz. Ama bunu nasıl yapabiliriz? Buddha'yı öğrenmek bir yoldur. Meditasyon-oturma ve farkındalığı korumak iyi bir yoldur. Bunu yapmak, diğer olumsuz duyguların olumsuz etkilerine direnmemize de yardımcı olacaktır.

 

Kalıcı olmayan dostluğu deneyimlememiz mümkündür.

 

Gençler için arkadaşlık hayatlarında çok önemlidir. Belki arkadaşlarınızla harika bir arkadaşlığı ya da en kötü ilişkiyi yaşıyorsunuz. Ne olursa olsun, hayattaki deneyimdir. Okuldan mezun olduktan sonra çalıştığımız için, herhangi bir arkadaşlığın yavaş yavaş seyreltildiği görülüyor. Bir çok arkadaşın hayatımızdan çıktığını öğrendik ve uzun süredir birbirimizle görüşmüyoruz.

 

Daha sonra işteki yeni arkadaşlarla yeni ilişkiyi kurarız. Ancak, bu arkadaşlığın artık okul zamanında sahip olduğumuz gibi saf olmadığını gördük. En kötüsü, kötü adamla tanışabiliriz. Merak etme. En güzeli, onun içten yüreği ve yeteneğiyle bize birçok yönden destek olan ve yardımcı olan asil dostlarla tanışabilmemizdir.

 

Bazen arkadaşlarımız için çok şey yapabiliriz ama onlardan şikayet almak için. Arkadaşlarımız tarafından aldatılırsak veya ihanete uğrarsak, bu bizi kızdırabilir ve onlara güvenmememize neden olabilir. Her ne ise, arkadaşlığın geçici olduğunu görüyoruz. Çok değer vermediğimiz sürece, uzun vadeli dostluğu sürdürmek pek mümkün görünmüyor.

 

Dolayısıyla arkadaşlık da kalıcı değildir. Hayata geldiğinde, onu memnuniyetle karşılarız. Gittiğinde, tutmayız. Şu anda kalbimizde hiçbir yük olmayacak.

 

Planlama her zaman değişime ayak uyduramadı.

 

Bir Çin atasözü vardır, "Yapay hesaplar cennetinkiler kadar iyi değildir." Aynı zamanda insan hesaplarının cennetin hesaplarına ayak uyduramayacağı anlamına gelir. Yani, hayatımızla ilgili herhangi bir planlama, gökten bizim için yapılan düzenleme kadar iyi olmayabilir. Kader gibi görünüyor. Ancak aynı zamanda açık fikirli bir tutuma sahip olmayı ve takılıp kalınan duruma karışmamayı da söyler. Yoldan dönmek iyi bir seçim olabilir. Ve geleceğimizin ışığı orada olabilir.

 

Dolayısıyla planlama da geçicidir. Ancak bu, hayatımızda hiçbir şey planlamamıza gerek olmadığı anlamına gelmez. "Dünyada değişmeyen tek şey değişimdir" diye bir söz vardır. Değişimin geçiciliğini bildiğimizde, herhangi bir değişiklikle başa çıkmak için aklımızda daha fazla esnekliğe sahip oluruz.

 

Her şeyin geçici olduğu, bir üretme ve ortadan kaldırma yasasıdır.

 

Her şey geçici olduğu için, dışsal şeylerin peşinden gitmek için zar zor herhangi bir güç yüreğimizi bağlayacaktır. Her şeyi yaptığımızda her nedene ve koşula doğal olarak uyuyoruz, ancak peşinden koşarak sosyal merdiveni tırmanmıyoruz. O zaman kalbimiz özgür olacak.

 

Dünyevi geçiciliği anlamak, yüzleşmek ve onunla uğraşmak ve onu çözdükten sonra bırakmak, kalbimizde hiçbir şey meşgul değildir. Herhangi bir geçici değişiklik, hüsran, başarısızlık veya pişmanlık olarak değil, hayatın değişimiyle açık fikirliliğimizle yüzleşmemizi sağlayan herhangi bir deneyimin bilgelik gelişimi olarak kabul edilecektir.

 

Buddha Sakyamuni Nirvana'ya girdiğinde şu ayeti söyledi:

Her şeyin geçici olduğu, bir üretme ve ortadan kaldırma yasasıdır. Oluşum ve eliminasyon ortadan kaldırılır. Durgunluk ve eleme neşedir.

 

Her şey geçicidir, bir benlik düşüncesini oluşturmak ve ortadan kaldırmak ve daha sonra herhangi bir kendi davranış ve tutumunu oluşturmak ve ortadan kaldırmak da dahil olmak üzere, bir üretme ve ortadan kaldırma yasasıdır. Kendi kendini yaratma ve yok etme tamamen kendi kendini ortadan kaldırdıktan sonra, yani, üretme ve eleme zihni ve nesil ve eleme fenomeni veya doğum ve ölüm zihni ve doğum ve ölüm fenomeni tamamen ortadan kaldırıldıktan sonra, Buda benliğin doğası yok edilmeyecektir. Bu, benliğin sessizliği ve sona ermesiyle elde edilen mutluluktur.

 

Yani, her şey temelde kendini algılama ve kalpte kendini yansıtma ile ilgilidir. Temelde, daha sonra dış dünyayı algılar ve yansıtırız. Ancak, Buda'yı öğrenmeye yeni başlayan bazı kişiler, kendilerini algılamak ve yansıtmak için değil, başkalarının hatasını görmek ve eleştirmek ve böylece başkalarının kendilerini kötü hissetmelerine ve Budizm'den nefret etmelerine neden olmak içindir. Buddha'yı öğreneceksek, böyle bir hatadan kaçınmamız bizim için daha iyidir.

 

Manevi uyanışı algılamak Bodhi'dir.

 

Manevi uyanış nedir ve Bodhi nedir?

 

Uyanmaya göre uykudur. Bir tür betimlemedir. Zihnimizde dinginlik ve dinginlik, kalbimizde hiçlik olan benliğimizi Buda-doğasını tanımadığımızda, karanlık odada uyumak gibiyiz ve aydınlığı göremiyoruz. Buda doğamızı bir kez bildiğimizde, güneş ışığından uyanıyor ve aydınlanma olarak da adlandırılan parlaklığı görebiliriz. Bu, ruhsal uyanış hakkında basit ve kısa açıklamadır.

 

Bodhi hakkında pek çok açıklama olabilir. Farklı öğrenme derecelerine göre Buda, Buda Sakyamuni veya Budizm'deki Üstat, sığdan derine farklı anlamlar sunacaktır. Bodhi'nin farklı Budist yazıtlarından farklı anlamlarını okuyacağız. O halde akıllı olun ve tek bir anlama bağlı kalmayın.

 

Bodhi aslen Sanskritçedir ve Bodhi'yi adlandıran bir ağaç anlamına gelir. Bunun nedeni, Buddha Shakyamuni'nin bir ağacın altında meditasyonda oturmasıdır, burada aydınlanır ve yüce eşitlik bilgeliğini kendi kendine kanıtlar. Daha sonra bu ağaca Bodhi ağacı denir. Dolayısıyla Buddha Shakyamuni, “Bodhi” kelimesini “aydınlanma” veya “yüce-eşitlik-bilgeliği kanıtlamak” olarak kullanır. Budizm'deki ustalar genellikle Bodhi'yi şefkat, bilgelik veya Buda olmak olarak açıklar.

 

Manevi uyanışı algılamak, Buda-doğasının benliğini görmek ve aydınlanmak ve benliğin doğal bilgeliğini kanıtlamak ve sonra Buda olmaktır, ki tüm deneyim Bodhi'dir.

 

Ruhsal uyanış nasıl algılanır? Üç önemli yöntem vardır. Yani Buda'nın öğretisini dinlemek veya Budist kutsal yazısını ve açıklamasını okumak, Buda'nın öğrettiklerini düşünmek ve akıl yürütmek ve Buda'nın öğretisini uygulamaya koymak. Manevi uyanış, benliğin doğası, benlik Buda doğası olan benliğin kalbini bilmek anlamına gelir.

 

Buddha'yı öğrenmek, Buddha Shakyamuni'ye ibadet etmek değil, kendi ruhsal uyanışını algılamaktır. Kitleler için böyle bir bilgiye sahip olmayabilirler. Ancak Buda'ya ibadet etmek onlara kalplerinde umut ve huzur getirecektir. Empati kurarak böyle bir durumu anlamamızda fayda var.

 

Bir çiçek tut ve gülümse. Öğretme dışında, diğerini aktaran, bir kalbi diğer kalbi onaylayan.

 

Buddha Sakyamuni ruh-akbaba dağındayken, bir çiçeği çimdikler ve müritlerine ve kitlelere gösterir. Hepsi susmuş ve anlamın ne olduğunu anlamamışlar. Sadece bir Budist keşiş Mahakassapa bunu gülümseyerek anlar.

 

Sonra Buddha Shakyamuni der ki, “Doğru kanun-göz hazinesine sahibim, Nirvana harika kalbe. Gerçek fenomen fenomensizdir. Harika kanun kapısı, hiçbir metin kurulmamıştır. Öğretmenin dışında aktaran başka bir şey daha var. Bu öğütler Mahakassapa'ya aktarılıyor."

 

Zen'in kökeni budur. “Doğru kanun-göz-hazine” Çince'den İngilizce'ye çevrilmiştir. Buradaki “hukuk”, “Buda-hukuk” anlamına gelir. “Doğru yasa”, tüm Buda yasası anlamına gelir. Buradaki “göz”, “her şeyi açıkça görmek ve yansıtmak” anlamına gelir. Buradaki “hazine”, “hazineyi her şeyi içine alacak şekilde saklamak” anlamına gelir.

 

Dolayısıyla Zen'e aktarılan, her şeyi yansıtan ve bizim tarafımızdan görülebilen tüm Buda yasasıdır. Muhteşem yüreğimizle bizi Nirvana'ya götürebilecek hazinedir. Harika kalp nedir? Gerçek fenomenin fenomensiz olduğunu anlamaktır. Böyle harika Buda yasasının kapısına nasıl girebiliriz? Şifresi ve sırrı harika kalptir ve metin yoktur. Bu tür özel ve harika Buda yasası, normal Buda'nın öğretisinin dışındadır ve bu bilgiler Mahakassapa'ya iletilir.

 

Mahakassapa, Hindistan Zen'inin ilk neslidir. "Zen" kelimesi Çince'den çevrilmiştir. Zen sistemi, tek olan ilk nesilden, aynı zamanda tek olan sonraki nesle aktarır. Yöntem, diğer kalbi doğrulamak için bir kalptir. Başka bir deyişle, aynı nesilde, ikinci kişinin Zen ustasından onay alma şansı yoktur. Bu kural, Çin Zen'inin altıncı nesline kadar devam eder. Ondan sonra Zen, Çin'de geniş çapta verilir ve teslim edilir.

 

Hindistan Zen, Mahakassapa'dan Dharma'ya kadardır. Dharma Çince konuşup okuyabilir ve Çin'de Zen öğretir. Çin Zen'inin ilk nesli olarak saygı görüyor. Zen'de her Zen ustası aydınlanmanın teyidi olarak dizelerini bırakacaktır.

 

Metin yok. Niye ya? Bunun nedeni, boşlukta bir zihinden diğer zihinle iletişim kurmasıdır. Metni nerede bulabilirsiniz? Biri kağıda kaydetmedikçe olmaz.

 

Bir kimse kendi ruhsal uyanışını algılayamamışsa, boşluk-doğayı deneyimlemek ve kanıtlamak ve boşlukta bir zihinden diğer zihne iletişimi deneyimlemek onun için pek mümkün değildir. En yüce bilge kişi olmadığımız ve Buddha'yı öğrenme erdemine ve erdemine sahip olmadığımız sürece, boşlukta Zen ustasından bilgi almamız ve onaylanmamız pek mümkün değil.

 

Dünyada, Çin Zen'inin altıncı nesli olan Zen ustası Huineng'den sonra artık sona eren Zen mirası jetonları olarak kullanılacak altın iplikli elbiseler ve kaseler var.

 

Zen, kitleler tarafından anlaşılması kolay değildir. Bu yüzden tek bir anlatımdır ve Zen kitleler için gizem ve bilmecedir ve bu yüzden Hindistan'da halk tarafından bilinmez.

 

Zen, Çin Zen'inin altıncı nesli olan Usta Huineng'den beri halk tarafından bilinir. Onun zamanı MS 638-713'te. Usta Huineng, Zen'de aydınlandığı doğrulanan beş öğrenciye Zen'i verir. Sonra bu beş öğrenci Çin'in her yerinde Zen'i geliştirir. Aynı zamanda Zen, Japonya ve Kore'ye de bilgi veriyor.

 

Zen ustası Huineng okuma yazma bilmiyor. Yukarıda bildiğimiz gibi, Zen'de hiçbir metin kurulmaz. İlginç olan budur. Okuma yazma bilmemek, bilgelikte aydınlanmaya engel değildir. Bu, Budist tarihinde özel bir rekor. Bu kayıt aynı zamanda, hangi dil konuşulursa konuşulsun, doğal bilgeliğimizi aydınlatmamıza engel olmadığını da bize bildirir. Niye ya?

 

Herhangi bir dil bir sosyal grup içinde geliştirilir. Daha önce de belirttiğimiz gibi, en büyük Dao'nun dili tutulmuştur. Yani, doğal bilgeliğimiz dilsizdir. Doğal bilgeliğimizi bir kez idrak ettiğimizde, cahil olup olmadığımız ya da hangi dili konuştuğumuz o kadar önemli değildir. Herhangi bir metin veya dil, doğal bilgeliğimizin ne olduğunu daha kolay anlamamıza yardımcı olur. Başka bir deyişle, herhangi bir metin ve dilin kendisi doğal bilgelik değildir. Doğal bilgeliğimizi aydınlatmak istediğimizde, geçici olarak herhangi bir metin ve dili bile terk etmemiz gerekir.

 

O zaman insan görünümünün veya ten renginin de doğal bilgeliğimizi aydınlatmaya engel olmadığını biliyoruz. Buddha'nın dediği gibi, gerçek fenomen fenomensizdir. İnsan görünümü veya ten rengi her an değişebilen bir olgudur. Ve aynı zamanda süreksizliktir.

 

Ayetler kimin doğal bilgeliğinin aydınlandığını gösterir.

 

Zen ustası Hong Ren (A.D.601-674), Çin Zen'inin beşinci nesliydi. Birçok öğrencinin ondan Zen öğrendiği büyük bir Zen tapınağını yönetti. Shenxiu adlı müritlerinden biri de Zen öğreten baş profesördü. Ancak, kalbi henüz Zen ustası Hong Ren'in kalbi tarafından onaylanmamıştı.

 

Tüm öğrenciler baş profesör Shenxiu'nun Çin Zen'inin altıncı nesli olacağını düşündüler. Ve bunun doğru olmasını bekliyorlardı. Bir gün, Zen ustası Hong Ren, öğrencilerinden, bilgelikle aydınlattıkları şeyler hakkında duvara dizeler yazmalarını istedi.

 

Tüm öğrenciler Shenxiu'yu ayetler yazmaya davet etti. Sonra Shenxiu şu dizeleri yazdı:

 

Vücut Bodhi ağacıdır.

Kalp, parlak aynanın bir standı gibidir,

Genellikle özenle silinmesi gereken ve

Tozlarla kışkırtmayın.

 

Tozlar sıkıntı, sorun veya hata anlamına geliyordu. Ayetler, her türlü sıkıntıyı, belayı ve yanlışı ortadan kaldırmamız gerektiği anlamına geliyordu. Makul görünüyordu. Tüm müritler buna neşeyle katıldılar ve herkesin uygulamak için ayetleri takip etmesi gerektiğini düşündüler. Hepsi, Çin Zen'inin altıncı neslinin Shenxiu olması gerektiğini düşündüler.

 

O sırada, Huineng çalıştığı mutfaktan oradan geçti ve ne hakkında konuştuklarını merak etti. Bir meslektaşı ona Shenxiu'nun hangi dizeleri yazdığını anlattı.

 

Bunu duyan Huineng'in kalbinde dizeler vardı ve meslektaşından dizeleri duvara yazması için kendisine yardım etmesini istedi:

 

Başlangıçta Bodhi'de ağaç yoktur.

Parlak ayna da bir stand değildir.

Orijinalinde hiçbir şey yok.

Toz nerede kışkırtılabilir?

 

Tüm öğrenciler bu ayetleri merakla okudular, ne anlama geldiklerini anlamadılar ve hepsi şaşkına döndü.

 

Zen ustası Hong Ren buraya gelmiş ve duvardaki ayetleri okumuştu. Huineng'in doğal bilgeliğini aydınlattığını biliyordu. Gece yarısı Zen ustası Hong Ren, Huineng için Elmas Sutra'yı konuştu ve ona altın iplikli elbiseler ve kase de dahil olmak üzere Zen'i verdi. Şu andan itibaren, Huineng, Zen ustası Hong Ren tarafından onaylandı ve Çin Zen'inin altıncı nesli oldu. Çünkü benlik ruhu doğal olarak uyanmıştır.

 

Böyle bir bilgiye sahip olanlar, Tao'yu çabucak kazanırlar.

 

Esasen iki ayette de bir yanlışlık yoktur. Ancak, Shenxiu ve Huineng arasında yukarıda bahsedilen ayetlerin farkını biliyor musunuz? Shenxiu henüz kendi öz doğasını görmedi. Ancak, Huineng kendi öz doğasını çoktan gördü. Benlik doğası Buda doğasıdır. Aralarındaki fark budur ve bu farklılık onların farklı kaderlerini ve geleceklerini belirlemiştir.

 

Fark ne? Tek kelimeyle, genel insan ile Bodhisattva'nın farkıdır. Aynı zamanda, hikmeti ayırt etme ile ayırt etmeyen hikmet arasındaki farktır. Sadece bir düşünce farkıdır. Bu çok basit. Ancak, kitleler tarafından anlaşılması çok zordur.

 

Ayırt edici bilgelik ile ayırt edici olmayan bilgelik arasındaki fark nedir? Genel insanlar için, özellikle seçkinler olmak üzere, ayırt edici zekada iyidirler. Analiz etme, araştırma ve tartışma yeteneği ayırt edici akıldır. Ancak, ayırt edici olmayan bilgelik değildir.

 

Ayırt edici bilgelik, gerçek erdemin ve gerçek kötülüğün ne olduğunu ayırt etmemize yardımcı olabilir ve gerçek erdemi yapmamız gerektiğini ve gerçek kötülüğü yapmamamız gerektiğini biliyoruz. Bu nedenle, ayırt edici bilgeliğe sahip olmak iyi bir şeydir. Genel insanlar için, ayırt edici bilgeliğe sahip olabilirler. Ancak Buddha'yı öğrenmek istiyorsak bu yeterli değildir.

 

Buda'yı öğrenmek için, ayırt edici bilgelik temelinde ayırt edici olmayan bilgeliği idrak etmeliyiz. Sadece biz ayırt edilemez bir bilgelik durumundayız, bilgeliği ikili karşıtlık olmadan gerçekleştireceğiz. En yüce bilgelik budur.

 

Böyle bir bilgeliği idrak etmek istiyorsak, boşluk doğasını idrak etmeliyiz. Ancak, bunu kimse için gerçekleştirmek pek mümkün değil. Yani, Shenxiu ayırt edici bilgeliğe sahip olabilir. Ancak, ayırt edici bir bilgeliğe sahip değildir. Bu yüzden Çin Zen'inin altıncı neslinin lideri olamaz.

 

Kitleler için bazı insanlar, bırakın ayırt edici bilgeliğe sahip olmak şöyle dursun, neyin iyi neyin kötü olduğunu ayırt etme yeteneğine bile sahip değildirler. Bu yüzden kötülükleri yaparlar ve hatta utanma duygusuna da sahip değildirler.

 

Gökyüzünü, toprağı ve dünyayı algılamak, gelip geçiciliği düşünmek, bu tabiatların ve özlerin boşluk olduğunu anlamamıza yol açacaktır. Süreksizliğin özü boşluk doğasıdır. Fenomenin değişmesi geçiciliktir, bu illüzyon gibidir ve gerçek değildir ve bu sahte algıdır. Süreksizliğin özü boşluktur, bu gerçek ve kalıcılıktır ve bu gerçeğin algılanmasıdır. Bundan, ruhsal uyanışımızın doğasının ve özünün de boşluk olduğunun farkına varırız. O zaman, bizim için ne anlama geliyorlar? O, hiçbir engeli olmayan bilgeliktir ve ayırt edici bilgelik ve ayırt edici olmayan bilgelik de dahil olmak üzere tüm bilgelik budur. Fenomen değişimi ve buna karşılık gelen geçicilik, ayırt edici bilgeliğe aittir. Geçiciliğin özü boşluktur, bu hakikat ve kalıcılıktır ve ayırt edici olmayan hikmete aittir. Hepsinin özü boşluk doğasının bilgeliğidir. Öyleyse sahte ve gerçek bir, illüzyon ve gerçek birdir. Huineng bunun farkındadır ve bu yüzden Çin Zen'inin altıncı neslinin lideri olabilir. 

 

Yukarıda bahsedilen bilgilere sahipsek, Dao'yu çabucak kazanırız. Bundan sonra yapmamız gereken onu uygulamak, gerçekleştirmek ve onaylamaktır. Cennette ve dünyada hiç kimse Buda kadar üstün ve harika değildir. Buda'nın erdemi ve erdemi deniz kadar derindir. Hayat kısa ve insan bedenimizi kazanmak zor. Bu makaleyi okuma şansımız varsa, Buda'yı öğrenmek için Buda doğamızı beslemek bizim için daha iyidir.

 

İngilizce: Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )