Bölüm 12 ﹝20﹞ : Kolaylığı anlamakta iyi olmak zordur.

(Bölüm 12 ﹝20﹞) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi?)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir.Çeviri içeriğinde herhangi bir yanlış anlaşılma varsa lütfen kusuruma bakmayın.İlgileniyorsanız lütfen orijinal İngilizcesine bakın.

Bölüm 12 ﹝20﹞ : Kolaylığı anlamakta iyi olmak zordur.

 

Kolaylığı anlamakta iyi olmak zordur, bu da Buda Sakyamuni'nin bu Bölümde söylediği yirmi zorluğun yirminci zorluğudur.

 

Buradaki iyiliğin rahatlığı anlamadaki anlamı, çeşitli kolaylık yöntemleriyle yaşam ve ölümdeki ıstıraptan kurtulmalarına yardımcı olmak için canlı varlıkları reforme etmek ve kurtarmak anlamına gelir. Budizm'i gerçekten anlamazlarsa ve Buda'nın öğretisini uygulamaya koymazlarsa, rahatlığı anlamakta bu kadar iyi olan genel insanlar için zordur.

 

Daha önce de belirttiğimiz gibi, Buda'nın öğretisi kendini yansıtmadır, başkalarından kendilerini yansıtmalarını istemek değil; başkalarını disipline etmek değil, öz disiplini talep etmektir; aynı zamanda kendi kendini kontrol etmeyi talep etmektir, başkalarını kontrol etmek değil; ilk başta tamamen kendini düzeltmeli ve ıstıraptan kendini kurtarmalı, o zaman kişi reform yapma ve diğer insanları kurtarma yeteneğine sahip olacaktır. Tek kelimeyle, Buda'nın öğretisi, ıstıraptan kurtulma konusunda kendini talep ediyor. Bunun dışında yapabileceği şey, yaşam ve ölüm ıstırabından kurtulmaları için canlıları tavsiye ve kutsamaktır. Dolayısıyla Budizm'de kimseye ihanet etmek gibi bir kavram yoktur. Çünkü birey ne yapmış olursa olsun, kendisinden ve onun kişisel nedenselliğinden sorumludur. Karmanın nedenselliği budur.

 

Bunu bilmek çok önemlidir, çünkü insanların makul görünen ve herhangi bir kötü kişinin propagandası olan makul görünen herhangi bir kavram tarafından etkilenmesi ve kontrol edilmesi çok kolaydır. Budizm kavramını yukarıda bahsedildiği gibi anlamazsak, kötü kişiler tarafından kolayca etkilenmemiz ve kontrol edilmemiz kolaylaşır; hatta kötü insanlara benzemiyorlar ve konuştukları şey kötü sözlere benzemiyor.

 

Haberlerde din suçuyla ilgili çok şey bulduk. Hepsinde aynı nokta var. İnsanlara yardım etmek ve onları acılardan kurtarmak istediklerini iddia ederler. Ancak kullanılan yöntemler, müritlerin (veya takipçilerin) zihnini ve eylemini kontrol etmek, hatta onları köle yapmak, tehdit etmek, korkutmak ve taciz etmektir. Daha da kötüsü, onları şiddetle hırpalamak ve hapse atmak. Size söylerlerse, kullandıkları kolaylık yöntemi veya bireysel öğretiler. Bu saçmalık.

 

Bu nedenle, Buddha'yı öğrenmek istediğimizde veya acıdan kurtulmak istediğimizde, akla yatkın görünen herhangi bir nedenle kandırılmamak veya gizlenmemek için sağduyuya, bilgiye ve bilgeliğe sahip olmalıyız.

 

Budizm'deki rahatlığı anlamada gerçekten iyi olan nedir? Buddha Sakyamuni meditasyonda oturduğunda, tüm canlı varlıkların görünüm, kişilik, zihin, bilgi, zeka, dil, görüş, yaşam, geçmiş ve eğitim açısından farklı olduğunu bulmuştu. Bu arada, dertleri, dertleri, çileleri, kutsamaları, yaşları, cinsiyetleri, kariyerleri ve karmaları hakkında sahip oldukları şeyler de farklıdır. Ayrıca neye takıntılı oldukları ve kaderlerinin ne olduğu konusunda da farklıdır.

 

Bu nedenle, 49 yılda, Buda Sakyamuni, farklı canlılar için farklı Buda yasalarından bahsetti. Amitabha veya Mahayana Budizmi hakkında bildikleriniz, tüm Budizm'in sadece bir kısmıdır. Bazı insanlar Buda Sakyamuni'nin Buda yasasından yalnızca Budist keşiş veya rahibe için bahsettiğini düşünür. Eğer böyle bir kavram içindeyseniz, bu tamamen yanlıştır. Aslında, Buda Sakyamuni Buda yasasından bahsettiğinde, dinleyiciler, erkek veya kadın, keşiş olmayan ve rahibe olmayan genel kişiler gibi yeryüzünde yaşayan insanları içerir ve aynı zamanda yaşayan varlıkları da içerir. farklı dünyalardan geliyorlar. Mevcut bilimsel bilgimize göre, farklı dünyalar, yabancı gezegenler, farklı güneş sistemleri, farklı evrenler veya farklı boyutlu uzaylar anlamına gelir.

 

Duyarlı varlıkların farklı bilgeliğine göre, Buda Sakyamuni tarafından konuşulan Buda yasasının içeriğini anlamak bizim için zor olabilir veya onu kabul etmek bizim için kolay olabilir. Olması gereken belirli bir Buda yasası yoktur. Kabul edebileceğimiz ve uygulamadan fayda sağlayabileceğimiz şey bizim için en iyi Buda yasasıdır. Örneğin, Amitabha bazı insanlar tarafından kabul edilebilir ve bu nedenle Amitabha'nın Buda yasasını uygulama konusunda olumludurlar. Bununla birlikte, bazı insanlar için öyle düşünmüyorlar ve Amitabha'nın Buda yasasını uygulamakla ilgilenmiyorlar. Bu nedenle, doğru ya da yanlış yoktur. Sadece herkesin seçimine saygı duyun.

 

Budizm'de bölünme sorunu yoktur. Budizm'de hangi tür Buda yasasını seçme şansımız olursa olsun, Budalığa ulaşmak istediğimiz hedef aynıdır. Farklı olan, geçirdiğimiz zamanın uzun veya kısa olması, yaşadığımız sürecin zor veya kolay olması ve aydınlanmış olduğumuz kişisel bilgeliğin az çok olmasıdır.

 

Buddha'nın öğretisine göre, Budizm'e ait olmayan herhangi bir din bile Budizm'in bir parçası olarak kabul edilir. Herhangi bir dünyadaki herhangi bir din de Budizm'in bir parçası olarak kabul edilir, “Buddha” diye bir kelime olmasa bile, çünkü Budizm'de sınır ve sınırlama yoktur.

 

Yani temelde Budizm tüm dinleri içerir ve hiçbir dini reddetmez, çünkü hepsi kolaylık yöntemleri olarak kabul edilir. Bir gün, bilgelik konusunda aydınlanırlarsa, Bodhisattva'nın yoluna gideceklerdi, böyle bir kelime "Bodhisattva" veya Çince'den çevrilmiş "Fo" veya "Pusa" kelimesi olmasa bile.

 

Niye ya? Her şey boşluğun doğasına dahil olduğu için, herhangi bir kelime ve herhangi bir dil sadece insanların kendi doğasını, benlik doğasını ve Buda doğasını anlamalarına yardımcı olmak içindir. Ne olduğumuz ve neye inandığımız önemli değil, kendi öz doğamızı ve Buda doğamızı inkar edemeyiz. Ne yazık ki çoğu insan içlerinde öz-doğa ve Buda-doğası olduğunu bilmiyor. Ve bazıları böylece insanlara çok zararlı şeyler yaparlar.

 

Buda Sakyamuni, geçmiş yaşamlarında ne yaptıkları ve neden onları Buda veya Bodhisattva haline getirdiği hakkında birçok Buda ve Bodhisattva tanıttı. Her Buda veya Bodhisattva'nın kendi adı vardır ve bu ad onların erdemleri ve erdemleri veya kutsamalarıyla ilgilidir. Hikayenin bir kısmı ilginç. Buda Sakyamuni neden bu kadar çok Buda veya Bodhisattva tanıtmak istiyor? Kendini tanıtıyorsa çok sıkıcı olur değil mi? Bu yüzden, bir gün onlar gibi olmamızı dilememiz için bize hedef ve umut vermesi için farklı Buda veya Bodhisattva'yı tanıtıyor. Kolaylığın yöntemi budur.

 

Ayrıca, Buda Sakyamuni tarafından tanıtılan her Buda veya Bodhisattva'nın, insanların acıdan kurtulmasına yardımcı olmak için kendi yemini ve kolaylık yöntemleri vardır. Amitabha da onlardan biri. Pusa Dünyasının sesini algılayan Avalokiteśvara da bunlardan biridir. Her ikisi de Çin ve Tayvan'da evrensel olarak bilinir. Ve Buda'nın öğretisine inanan insanlar tarafından kabul edilirler.

 

Buddha Amitabha ile ilgili kolaylık yöntemi nedir? Meşhur yöntem, Buddha Amitabha'nın adını tek akıl yoluyla okumak veya zikretmek. Böylece kişiler de Buda Amitabha olarak şefkate sahip olacaklardı. Bu hayatın sonundan sonra saf Buda Amitabha ülkesinde doğacaklardı. Orada huzurlu ve neşeli bir hayat yaşayacaklardı. Ve sonra tamamen Budalığa ulaşana kadar Buda'nın öğretisini kabul edebilirlerdi.

 

Yürümek, otobüse binmek gibi günlük hayatımızda Buddha Amitabha'nın adını okuyabilir veya zikredebiliriz. Zihnimizin dağınık bir girdap gibi olmaması için zihnimizi odaklamamıza yardımcı olur. Ve Buddha Amitabha'nın yeminiyle kutsanacak ve korunacaktık.

 

Buddha Amitabha ile ilgili herhangi bir müzik, çizim veya resim de kolaylık yöntemidir. İnternette Amitabha ile ilgili farklı dil şarkılarını veya farklı resim görünümlerini bulabileceğimiz YouTube gibi birçok müzik ve resim var. Çince veya Tibet'in Buddha Amitabha hakkındaki dili sizin için bir anlam ifade etmeyebilir, çünkü bu sizin diliniz değildir. Buddha Amitabha ile ilgili kolaylık yöntemiyle ilgileniyorsanız, neden şarkınızı kendi dilinizde yaratmayasınız?

 

Avalokiteśvara, Pusa Dünya sesini algılayan Guanyin hakkında kolaylık yöntemi nedir? Bu makaleyle ilgileniyorsanız: Evrensel Kapıda Pusa Dünya-Sesler-Algılama, İnsanları iyilik ve bilgelik ile ıstıraptan kurtarmak makalesinde bulabilirsiniz. Pusa World-ses algılama ile ilgili herhangi bir müzik, çizim veya resim aynı zamanda İnternette de bulabileceğiniz kolaylık yöntemidir.

 

 

Bunların dışında aklınıza gelebilecek ve yaratılış olarak yapılabilecekler, hangi temanın insan bilgeliğine ilham verebileceği, kum boyama, kumdan heykeltıraşlık, drama, edebiyat, karikatür gibi kolaylık yöntemleridir.

 

Ayrıca, Bölüm 12 ﹝18﹞'de bahsettiğimiz dört özümseme yöntemi de Buda Sakyamuni tarafından öğretilen kolaylık yöntemleridir.

 

Kolaylığın tüm yöntemleri, sadece insanoğlunun bilgeliğini aydınlatmak veya insanları ıslah etmek ve onları ıstıraptan kurtarmak içindir. Tüm kolaylık yöntemleri ancak barışçıl yollarla uygulanabilir, şiddet ve zorlama ile uygulanamaz.

 

Yukarıda bilmek, şefkate sahip olduğumuzda ve insanların acıdan kurtulmasına yardım etmek istediğimizde, kolaylık yöntemlerini anlamakta iyi olmamız zor olmayacaktır.

 

 

İngilizce: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Bölüm 12 ﹝19﹞ : Durumu görmek ve kalpte hareketsiz olmak zordur.

(Bölüm 12 ﹝19﹞) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi?)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir.Çeviri içeriğinde herhangi bir yanlış anlaşılma varsa lütfen kusuruma bakmayın.İlgileniyorsanız lütfen orijinal İngilizcesine bakın.

Bölüm 12 ﹝19﹞ : Durumu görmek ve kalpte hareketsiz olmak zordur.

 

 

Buda Sakyamuni'nin bu Bölümde söylediği yirmi zorluktaki on dokuzuncu zorluk olan, durumu görmek ve kalpte hareketsiz kalmak zordur, bu yüzden kalpte hareket etmemek durumu görmek zordur.

 

 “Durumu görmek” aynı zamanda durumu, durumu, şekli, gelişimi ve gidişatı, durumu, olayı, şeyi, durumu, sonucu, ortamı ve bunların dışında olup bitenleri görmek demektir. Vücudumuz çıplak gözlerimizle görülebilir, zihnimiz tarafından yargılanabilir veya düşünülebilir ve ayrıca farkındalığımız tarafından hissedilebilir veya algılanabilir. Kalple de görülebileceğini söylüyoruz.

 

Ayrıca “durumu görmek”, kalp-aynasında gösterilen ve her an, özellikle sükunet anında görülebilen görüntüyü veya durumu görmek gibi zihnimizde beliren görüntüyü görmek anlamına da gelir. , örneğin rüya ya da Zen oturuşu, meditasyon oturuşu. Üçüncü gözle, kalp gözüyle görüldüğünü söylüyoruz.

 

Hiç kabus gördün mü? Kabus o kadar gerçek ki, bizi üşütüp korkutuyor. Hiç tatlı rüyayı gördün mü? Tatlı rüya bizi mutlu eder ve cesaretlendirir. Rüya gerçekten duygularımızı, duygularımızı, düşüncelerimizi, yargılarımızı ve eylemlerimizi etkilemek içindir. Yani, durumu görmek ve kalpten hareket etmemek zor.

 

Bedenimizin dışında veya içinde olan her şey, duygularımızı, duygularımızı, düşüncelerimizi, yargılarımızı ve eylemlerimizi de etkileyen bir rüya gibidir. Bu aynı zamanda kalbimizin hareket ettiği veya hareket ettiği anlamına gelir. Bu tür hareketler ya da hareketler kalbine dokunmayı düşündüğün şey değil. Aksine, bu tür hareket etme veya hareket etme statik ile ilgilidir.

 

Kalbimizin aslı dinginliktir. Yukarıda belirtildiği gibi herhangi bir durumdan etkilendiğimizde, havadaki hareketsiz bir bayrak gibi kalbimiz kolayca hareket eder veya döndürülür. Rüzgar estiğinde, hareketsiz bayrak rüzgarda sallanmaya başlar. Durum söylendiği gibi esen rüzgar gibidir. Kalp bayrak gibidir.

 

Çin'in Tang hanedanlığında, bir Budist usta Budist kutsal kitabını öğretiyordu ve öğrencilerine sordu: "Rüzgarda hafifçe sallanan bir bayrak var. Ne gördün? Bayrak bir yandan diğer yana mı hareket ediyor yoksa rüzgar mı hareket ediyor? Bazı müritleri, hareket edenin rüzgar değil, bayrak olduğunu söyledi. Bazı müritleri, hareket edenin bayrak değil, rüzgar olduğunu söyledi. Zen'in altıncı kurucusu, usta Hui Neng, bu yere gitti ve soruyu duydu. Sonra dedi ki, "Hareket eden ne bayraktır, ne rüzgardır, senin yüreğindir."

 

Bu hikaye bize, kalbimizin dış durumdan kolayca etkilendiğini ve kolayca hareket ettirilebileceğini veya sarsılabileceğini anlatıyor.

 

Budist kutsal kitabında bir hikaye var. Bir gün Buda yolda yürüdü ve yolun yanında bir yığın gümüş gördü. Sonra öğrencisi Ananda'ya söyledi ve "Orada sadece engerekler görüyorum" dedi. Ananda geldi, gümüş yığınını gördü ve "Evet, ben de engerekler görüyorum" dedi. Sonra uzaklaştılar ve ilerlemeye devam ettiler.

 

Buda ve Ananda'nın arkasından yürüyen bir baba ve oğlu, Buda ve Ananda'nın sözlerini duymuşlardı. Meraklı hissettiler, ilerlediler ve gümüş yığınını gördüler. O gümüşleri görünce çok mutlu oldular ve gümüş yığınını alıp götürdüler. Baba ve oğlu bu gümüşlerin milli hazineden çalındığını ve hırsız tarafından atıldığını bilmiyorlardı. Hırsızlar olarak kabul edildiler ve sonunda sorgulanmak üzere devlet tarafından götürüldüler ve hapse atıldılar.

 

Bu hikaye bize baba ve oğulun söz konusu gümüşleri görmesi gibi dışsal şeyleri gördüğümüzde kalpteki açgözlülüğü doğurmanın kolay olduğunu anlatıyor. Ve bizi sıkıntılara sokmak da kolaydır. Bu aynı zamanda, kalbimiz bir kez hareketsiz kaldığında ve hareket ettiğinde (sarsıldığında) veya hareket ettiğinde, bizi herhangi bir belaya düşürmemizin kolay olduğu anlamına gelir.

 

Aynı mantıkla, irademize uymayan veya bizi memnun etmeyen herhangi bir durum veya nesne gördüğümüzde, kalbimizde kin veya küskünlük doğması kolaydır. Ya da sevdiğimiz birini veya bir şeyi gördüğümüzde kalbimizdeki aptallığı ve takıntıyı kolayca doğururuz.

 

Dolayısıyla dünyada pek çok şey veya olay olduğunu, açgözlülük, kin veya kırgınlık, aptallık ve takıntı gibi üç tür kalbin neden olduğu fenomenlerin akışı olduğunu görebiliriz, çünkü herkesin kalbi hareket eder ve birbirini etkiler.

 

Ayrıca, tüm bunlar aynı zamanda koşullar haline geliyor. O zaman dış dünyamız kaleydoskop gibidir ve gerçeği görmemizi gizler, aslına yüreğimizdeki hakikat, dinginlik ve sessizlik, oradaki hiçbir şey yoktur.

 

Diyelim ki herkesin kalbi sükûnet olsun ve birbirini etkilemese dünyada nasıl olurdu? Elbette başkalarının kalbinin dingin olmasını isteyemezdik ama kendimiz için isteyebilirdik. Diyelim ki herkes kalbinin dinginliğe dönmesine ve hiçbir koşuldan etkilenmemesine izin veriyor, dış ve iç dünyamızda bu nasıl olurdu?

 

Bir düşünün o halde, durumu görmek ve gönülden hareketsiz kalmak bizim için zor olmayacaktır.

 

İngilizce: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.

Bölüm 12 ﹝18﹞: Şartlara göre insanları kurtarmak için ıslah etmek zordur.

(Bölüm 12 ﹝18﹞) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi?)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir.Çeviri içeriğinde herhangi bir yanlış anlaşılma varsa lütfen kusuruma bakmayın.İlgileniyorsanız lütfen orijinal İngilizcesine bakın.

Bölüm 12 ﹝18﹞: Şartlara göre insanları kurtarmak için ıslah etmek zordur.

 

Koşullara göre insanları kurtarmak için ıslah etmek zordur. Buda Sakyamuni'nin bu Bölümde söylediği yirmi zorluktaki on sekizinci zorluktur.

 

Kendimizi kurtarmak için kendimizi ıslah etmek zordur, bırakın başkalarını ıslah etmek ve onları kurtarmak bir yana. Buddha'nın tüm başlangıç ​​öğretileri, kendimizi düzeltmek ve kendimizi kurtarmaktır. Sadece bunu yapmak için, insanları reforme edebilir ve onları kurtarabiliriz.

 

Neden reform yapmak ve kendimizi kurtarmak istiyoruz? Biliyor musunuz? Dünyada soruyu sormayı bırakın böyle bir kavram ve bilince sahip olmayan insanoğlunun yarısından fazlası var. Gece gündüz hayatın zulmünden kıvranıyorlar, geçim derdindeler. Bu tür olaylar onların zihinsel ciddi bozukluklarına yol açmıştır. Ancak buna rağmen yine de kendilerini yenilemek ve kurtarmak gibi bir düşünceleri yoktur.

 

Beni şaşırtan şey, hastanedeki akıl doktorunun, üniversitedeki danışmanın da kendi psikolojik streslerini ve ardından intihar etmemiş olmaları. Neden kendi zihinsel problemlerini çözemiyorlar?

 

Buddha Sakyamuni, insanlarda dört ıstırap olduğundan bahsetmişti. Doğumun, yaşlanmanın, hastalığın ve ölümün acıları budur. Yani insan Altı Yol'da doğum ve ölüm döngüsüne girmekte ve döngü içinde acı çekmektedir.

 

Altı Yol aşağıdaki gibi sınıflandırılır:

Bodhisattva'nın Yolu

Aşure Yolu

İnsanoğlunun Yolu

Aç Hayalet Yolu

hayvan yolu

cehennemin yolu

 

Yani İnsan Yolundayız. Ve kim olursan ol, ne kadar zengin ve ne kadar zeki olursan ol doğumun, yaşlanmanın, hastalığın ve ölümün acılarını yaşamak zorunda olduğumuzu inkar edemeyiz, yoksul ya da hasta olanlardan bahsetmiyoruz. Bilge bir doktor tabutun içinde yaşlılar değil ölü insanlar olduğunu söyledi. Ölüme acı çekmek yaşlıların marifeti değildir. Bebek de dahil olmak üzere her yaştan insanın bir hastalığa veya ölüme maruz kalması mümkündür.

 

Doğum ıstırabının genelleştirilmiş anlamı, hayatın ıstırabını içerir. Buddha Shakyamuni'nin görüşüne göre, insanlar hayatta kalmaktan ve hayatın ıstırabından ve ayrıca bilgeliksizlikten dolayı çok günah işlerler. Hayatta kalabilmek için insan akıldan yoksundur ve açgözlülük, kin ve aptalca sevişmelere neden olur ve böylece kendine ve başkalarına çok fazla zarar ve felaket getirir. Bu da acı çekmektir.

 

Büyük bir nehir olduğunu hayal edelim. Sol kıyıda yaşayan insanlar doğum, yaşlanma, hastalık ve ölümün acıları içindedir. Ayrıca nehre düşüp nehirde çırpınan ve aynı acıyı yaşayan çok insan var. Bu arada sağ kıyıda yaşayan halk zaten söz konusu acılardan kurtulmuş durumda.

 

Nehirde bir bilgelik gemisi var. Hikmet gemisinde bulunanlar, sol sahildekileri gemiye binmeye ve sağ sahile götürmeye davet ederler. Nehirde, nehirde mücadele eden insanlara da halat ve can simidi indirip gemiye binmelerine yardımcı oluyorlar ve onları da sağ kıyıya götürüyorlar. Budizm'de, bu tür vapura binmek, böyle bir yardım süreci, reform yapmak ve başka insanları kurtarmak için çağrılır. Vapura kendi irademizle binip, kendini düzelten ve kurtaran denilen doğru kıyıya varırsak. Hayal etme, betimleme ve metafor kavramı böyledir. Budizm'in anlamlarından birini anlamamızı kolaylaştırır.

 

Kendimizi nasıl reforme edip kurtarabiliriz? Bu, kendi bilgelik gücümüze, Buda doğasına bağlıdır. Buda Sakyamuni'nin bizi aydınlatmak ve onu bilmeyi öğretmek istediği şey buydu. Kendimizi tamamen reforme edip kurtardığımızda, o zaman reform yapma ve diğer insanları kurtarma gücüne sahibiz. Başkalarını nasıl reforme edip kurtarabiliriz? Bu bizim şefkat ve bilgelik gücümüze bağlıdır. Uygulama yöntemlerinde Buddha Shakyamuni'nin söylediği dört yöntem vardır. Bu aşağıdaki gibidir:

 

Vermek;

Sevgiyle ifade edin;

Yararlanma  eylemi (the act of benefiting);

Birlikte çalışın.

 

Yukarıdakilere dört özümseme yöntemi veya dört reform yöntemi denir. Başkalarını ıslah etmek ve kurtarmak kolay değildir, çünkü insanların çoğu inatçı bir yapıya ve güçlü bir kibire sahiptir. Henüz aydınlanmamışken onlardan biri olabiliriz ve böyle bir öz-farkındalığa sahip olmayabiliriz.

 

Dört asimile etme yöntemini uygulamak, durum ve ortamda değişen fırsat ve koşulları takip etmeyi ve ayrıca acı çeken kişilerin kişisel durumlarının ve kaderlerinin değişimini takip etmeyi gerektirir. Dört reform yöntemiyle reform yapmak ve diğer insanları kurtarmak istiyorsak, onları zorlayamaz. Ayrıca, dört özümseme yöntemi, dört ölçülemez merhamet, şefkat, neşe ve terk etme kalbimizi temel almalıdır.

 

Bilmemiz gereken çok önemli bir prensip var. Yani, değişmeyen, Buda-doğası altında değişen her şeyle başa çıkmak. Dört özümseme yöntemini uyguladığımızda, Buda doğamızın açıkça farkında olmalıyız ve dış durumlara veya koşullara bağlı kalmamalıyız. Başka bir deyişle, tüm durumu elinde tutan usta biziz.

 

Bazı insanlar Budistlerin aptal göründüğünü ve zorbalığın kolay olduğunu düşünürler veya yanlışlıkla Budist'in onlara sevinçle yardım edebileceğini düşünürler. Ve sonra Budistten kendileri için pek çok şey yapmasını isterler, yapmak istemedikleri şeyler de dahil olmak üzere ya da nasıl yapılacağını düşünmek için akıllarını bile kullanmadıkları şeyler, çünkü onlar Budist'in ricasını reddetmeyebilir. Böyle bir durumla karşılaştığımızda, bilgeliğimizi kullanmalı ve Buda doğamızın farkında olarak, onların mantıksız isteklerini nasıl doğru bir şekilde reddedeceğimizi ve onlara gerçekte nasıl yardım edeceğimizi düşünmeliyiz.

 

Buda'nın tüm öğretilerinin odak noktası, tüm canlıları aydınlatmak ve Budalığa ulaşmalarına yardımcı olmaktır. Başka bir deyişle, Buda'nın öğretisi, hissedebilir varlıkların bilgeliği öğrenmeleri ve böylece kendi problemlerini çözmeleri için bir yön verir. Bu ilkeye göre insan, kendi problemini kendi bilgeliği ile çözmek için bağımsız olmalıdır, kendi problemini çözmek için başka insanlara bağımlı olmamalıdır. Reform yapmak ve insanları kurtarmak için dört asimile etme yöntemini uyguladığımızda bilmemiz gereken şey budur.

 

Dört asimile etme yöntemini kısaca tanıtalım. Üç çeşit verme vardır. Bu aşağıdaki gibidir:

 

Vermek

 

Birincisi, yiyecek, ilaç, giysi, ayakkabı, ev, araba, para vb. maddi şeyleri insanlara vermektir. Bu tür maddi şeyler, insanların temel geçim kaynaklarını koruyabilir. Tabii ki, tarım veya tıp tekniklerini vermek veya bir ev veya bir köprüyü koşulsuz olarak inşa etmek gibi insanlara yardım etmek için kendi zamanımızı ve gücümüzü vermek için genişletilebilir. Sadece temel geçim kaynakları tatmin edicidir, onların bilgeliği öğrenmeleri ve Buda'yı öğrenmeleri mümkündür. İkincisi, eğer insanlar talihe düşkünse, onları Budizm'in bilgeliğine yönlendirmek için onlara maddi şeyler verebiliriz.

 

İkincisi, insanlara Buda'nın öğretisi gibi Buda yasasını (dharma) vermektir. İnsanlar nedenleri dinlemeyi ve düşünmeyi seviyorlarsa, onlara Buda'nın bilgeliğine ulaşmalarını sağlamak için Buda yasasını verebiliriz. Ayrıca, eğer insanlara Budizm'i öğretmeye ve Budizm'i doğru bir şekilde öğretmeye muktedirsek, böyle bir erdem-erdem inanılmaz ve ölçülemezdir ve gök ve yerin varlıkları tarafından övülür ve takdir edilir. Niye ya? Çünkü Buddha'nın öğretisi ile insanları aydınlatabilir, onları bilgeliğin ışığı yolunda yönlendirebilir, insanları yaşam ve ölümdeki ıstıraptan kurtarabilir ve sonunda Budalığa ulaşmalarına yardımcı olabilir.

 

Üçüncüsü, insana korkusuzluğu vermektir. Yani, klasik dramada olduğu gibi, insanların herhangi bir korkudan kaçınmasına veya kurtulmasına yardımcı olmak için kahraman, tehlikedeyken güzelliği kurtarır. Yani kahraman güzele korkusuzluk verir ve güzelin korkmuş olandan kurtulmasına yardımcı olur. İnsanlar tehlikedeyse, yürekten çok korkuyorlarsa ya da çekingenlerse, korkudan kurtulmalarına yardımcı olmak için onlara nezaketle korkusuzluğu verebiliriz.

 

Budizm'de korkusuzluk verenin temsilcisi Pusa dünya seslerini algılayan Avalokiteśvara'dır. Pusa dünya-sesleri-algılama ile ilgili önceki yazıları henüz okumadıysanız ve Avalokiteśvara ile ilgileniyorsanız, şu yazıları okumanızı tavsiye ederim: Evrensel Kapı Bölümünde Pusa Dünya-Sesler-Algılamak veya Özgürleştirmek için bilgelik ve iyilik tanrısı insan acıdan. Bu, tercüme edilmiş Budist-kutsal metinlerden biri ve benim tarafımdan yapılan açıklamasıdır. Avalokiteśvara'yı söyleyen ve Tayvan veya Çin'in melodisinden farklı bir şarkı var. Bu müzikle ilgileniyorsanız şu şekildedir: YouTube'da bulunan Avalokiteśvara.

 

sevgi ile ifade

 

İnsanları Budizm bilgeliğine yönlendirmek istiyorsak, kaba sözlerle değil sevgiyle ifade etmeliyiz. Sevgiyle ifade etmek, bir duygu, düşünce veya gerçeği şefkat ve nezaketle göstermek demektir. Böyle bir ifade, özenimizi gösterir, insanlar tarafından daha kabul edilebilirdir ve bir grup veya birbirimiz arasındaki ilişkideki uyumu teşvik eder. Sevgiyle ifade ettiğimizde beden dilini göz ardı etmeyin. Gülümsemek, kucaklaşmak, hafifçe omzumuzu sıvazlamak veya elinizi hafifçe sallamak ve merhaba demek gibi bazı beden dilleri kalbimizi ısıtabilir.

 

İnsanlar kariyerlerinde hüsrana uğradıklarında veya sevdikleri birinin ölümüyle yüzleştiklerinde üzgün hissettiklerinde, onları cesaretlendirecek ve kendilerini rahat hissetmelerini sağlayacak olan sevgiyi uygun şekilde ifade ederiz.

 

Yararlanma  eylemi (The act of benefiting)

 

“Yararlanma eylemi”, insanlara yardım etmeye ve onları Buda'nın bilgeliğine yönlendirmeye çalıştığımızda, başkalarının eylemleri için yardım veya avantaj sağlamak veya başkalarının eylemlerine fayda sağlamak anlamına gelir. Örneğin, genç bir adam iyilik yapıyorsa ve Buda'yı öğrenmekle ilgileniyorsa, ancak yaşamını sürdürmek için para kazanmak için iyi bir kariyeri yoksa, onu destekleyebilir veya istikrarlı bir yere sahip olması için ona iyi bir iş teklif edebiliriz. hayat ve Buda öğrenmek için sermaye. Yararlanma yoluyla yapılan bu tür bir eylem, yalnızca Budalığa ulaşması için ona destek ve fayda sağlamak değil, aynı zamanda kendimiz de dahil olmak üzere tüm hissedebilir varlıkların iyi olması için destek ve fayda sağlamaktır, çünkü bu iyi bir nezaket döngüsüdür. Bir gün, bu genç adam tamamen aydınlandığında ve Buda doğasının bilgeliğinden de ilham alındığında, başkalarını aydınlatmaya ve desteklemeye muktedir olacak ve aynı zamanda başkalarının hareketlerine de fayda sağlayacaktır.

 

İkinci olarak, hissedebilir varlıklara kolaylık veya yardım sağlamak, aynı zamanda, başkalarının eylemlerinden faydalanmak için faydalı bir eylemdir.

 

Birlikte çalışmak

 

Birlikte çalışmak, ortak olarak ve birbirimize eşlik ederek aynı hedefe doğru yola çıkmamız ve aynı amaca ulaşmak için birlikte bir şeyler yapmamız anlamına gelir. Amaç veya amaç nedir? Bilgelik ve merhamet yoluyla başkalarını etkilemek için kendimizi düzeltmek ve kurtarmaktır. Eylemde veya işte işbirliği yaparak, birbirimizi tanımak ve iletişim kurmak bizim için kolaydır.

 

Farklı insanlar için, Buda doğasının bilgeliğine ulaşmalarına yardımcı olmak için farklı Buda yasasını sunardık. İnsanların ıstıraptan kurtulmasına yardımcı olmak için uygulanabilecek pek çok uygun Buda yasası vardır. Dört asimile etme yöntemi bunlardan biridir ve bunlar iyi yardımlardır.

 

Böylece, dört asimile etme yöntemi sadece Budizm'de değil, aynı zamanda kar amacı gütmeyen organizasyon, sosyal grup veya uluslararası refah gibi farklı alanlarda da uygulanabilir.

 

Buddha'yı derinlemesine öğrenmek için, dört özümseme yöntemini iyi uygulamamız gerekir. Dört reform yöntemi aracılığıyla, yalnızca reform yapmak ve kendimizi kurtarmak değil, aynı zamanda reform yapmak ve başkalarını kurtarmaktır.

 

İngilizce: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Bölüm 12 ﹝17﹞: Doğayı görmek ve Dao'yu öğrenmek zordur.

 (Bölüm 12 ﹝17﹞) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi?)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir.Çeviri içeriğinde herhangi bir yanlış anlaşılma varsa lütfen kusuruma bakmayın.İlgileniyorsanız lütfen orijinal İngilizcesine bakın.

Bölüm 12 ﹝17﹞: Doğayı görmek ve Dao'yu öğrenmek zordur.

 

Doğayı görmek ve Dao'yu öğrenmek zordur. Buda Sakyamuni'nin bu Bölümde söylediği yirmi zorluktaki On Yedinci zorluktur.

 

Buradaki "Doğa" kelimesinin tanımı sözlükte bildiklerinizden farklıdır.

 

Buradaki Doğa genel olarak dört anlam olarak sınıflandırılır. Ama aslında ve derinden, bu dört anlam birdir.

İlki öz-doğa (benliğin doğası) içindir.

İkincisi, yasa-doğa veya dharma-doğası (hukukun doğası veya dharma'nın doğası) anlamına gelir.

Üçüncüsü boşluk-doğası (boşluğun doğası) içindir.

Dördüncüsü Buda doğasına (Buda'nın doğası) yöneliktir.

 

Bu dört tabiat, sadece çıplak gözle değil, aynı zamanda kalp gözüyle de görülebilen gözlerle gerçekten görülebilirdi. Bu yüzden “görmek” kelimesi kullanılır.

 

Bırakın Doğa'yı yukarıda bahsedildiği gibi "görmek" bir yana, "Doğa" ile ilgili olarak bahsedilen dört anlamı anlamak çoğu insan için zordur.

 

Buradaki Dao, Bölüm 2: Arzuyu kesmek ve talep etmemek için başvurabileceğiniz Buddha Shakyamuni tarafından tanımlanır.

Bölüm 2'de Buda, "Aileden ayrılanlar, Sramana olanlar, arzuyu kesenler, sevgiyi ortadan kaldıranlar, kendi kalplerinin kaynağını tanıyanlar, Buda'nın derin ilkesine ulaşanlar, hiçbir şey yapmamak, içeride kazanılan hiçbir şey yok, dışarıda hiçbir şey talep edilmemek, Dao'yu kalbe bağlamamak veya karma toplamamak, hiçbir düşünceye sahip olmamak, hiçbir şey yapmamak, pratik yapmamak, kanıtlamamak, Ardışık seviyeleri deneyimlemek değil, hepsinin en yüksek durumuna ulaşmak, Tao olarak adlandırılır.”

 

Bırakın öğrenmeyi, Buda'nın söylediği Dao'yu anlamak çoğu insan için zordur.

 

Lotus Sutra'da Çince bir cümle vardır: "Doğayı tamamen gördüm ve sonra Buda oldum." Yani, artık bir Buda olmadan önce doğayı tamamen görmemiz gerektiğini biliyoruz. Buradaki tabiatın anlamı, yukarıda söylendiği gibi anlamdır.

 

öz-doğa

 

Doğanın ve öz-doğanın geniş anlamı, doğal içgüdüleri, içsel kaliteyi ve içselliği içerir.

 

Ancak, doğanın ve öz-doğanın gerçek anlamını gerçekten anlıyor musunuz? Zen'in Çin'deki altıncı kurucusu, Zen Ustası Hui Neng (MS638-718), “Muhteşem doğa aslen boşluktur” demiştir. ?

 

“Hukukun tamamı kendinden doğayı terk edemez” dedi. Buradaki yasa, genel olarak, aynı koşullar mevcut olduğunda her zaman ne olduğunu belirten genel bir kural anlamına gelir. Ayrıca, erdem yasasını ve kötülük yasasını içeren her şeyin genel kuralı anlamına gelir; yöntem, kural, mevzuat, kodeks, eğitim, bilgi, düzenleme, teori, doktrin, ideoloji, din, inanç, dogma, bilim, müzik, sanat, siyaset, fizik, teknoloji, psikoloji, felsefe, sosyoloji, tıp, terapi ve hatta erdem karma, zenginlik, sağlık, bilgelik ve mutluluğa kadar.

 

Ayrıca, “Kendi doğası tüm yasaları üretebilir” dedi. Başka bir deyişle, her şey öz-doğadan doğmuş olabilir. Yani öz-doğa, erdem yasasını doğurabilir ve aynı zamanda kötülük yasasını da doğurabilir.

 

Zen ustası Hui Neng, öz-doğanın özünün açık ve saf olduğunu, boşluk ve istikrar halinde olduğunu ve aynı zamanda doğum ve ölüm olmaması durumunda olduğunu söyledi. Ancak, dıştan gelen koşullardan etkilendiğinde, öz-doğa belirsiz ve kararsız hale gelir. Dışarıdan gelen tozla kirlenmek gibidir. Kendi doğasının kirlenmiş hali aynı zamanda sürekli doğum ve ölüm döngüleri durumundadır; bu, her şeyin, dışsal zihin ve benlik düşüncesinin karşılıklı durumları altında doğum ve ölüm olacağı anlamına gelir.

 

İkincisi, Zen ustası Hui Neng de öz-doğa özünün her şeyle dolu olduğunu söyledi. Niye ya? Yukarıdaki kavramından, öz-doğanın her şeyi üretmeye muktedir olduğunu biliyoruz. Ancak burada daha derin bir şekilde açıklamam gerekiyor. Buda Sakyamuni, "Bütün şeylerin yasaları yalnızca kalp tarafından yaratılır" dedi. Burada kalp, öz-doğa demektir. Başka bir deyişle, herhangi bir iyi neden herhangi bir iyi koşulu karşıladığında, kendi doğamızdan herhangi bir iyi şey üretilecektir. İyi nedenler iç düşüncemizden veya dış koşullardan gelebilir. İyi koşullar bizim tarafımızdan veya dış koşullar tarafından yaratılabilir.

 

Yukarıdaki kavramdan, Buda Sakyamuni'nin bize dış Buda'ya veya Bodhisattva'ya değil, kendi öz doğamıza güvenmeyi öğrettiğini biliyoruz. Niye ya? Buddha'nın veya Bodhisattva'nın öz doğası bizden farklı değildir. Herhangi bir şeyi kendi kalplerinden yarattıklarında, yöntem ve konsept yukarıdaki ile aynıdır.

 

Ama neden Buda ya da Bodhisattva değiliz? Bunun nedeni, öz doğamızı yitirmiş ve aydınlanmamış olmamızdır. Buda öz doğasını kaybetmez. Buda Sakyamuni, öz-doğanın çok parlak olan ve karanlıkta yolumuzu aydınlatabilecek aya benzediğini söyledi. Bununla birlikte, çoğu insanın öz doğası, öz doğasının daha fazla parlamasına izin vermeyen ve artık yolumuzu aydınlatamayan kara bulutla kaplıdır. Kara bulut, kendini kirletebilecek vesvese, hüsnükuruntu, boş umut, boş hayal, takıntı, inatçı, açgözlü, nefret, kıskanç, güvensizlik, şüphe, hoşgörü arzusu, aşırı zevk, kurnazlık, hile, kibir, önyargı vb. -Doğa.

 

Dolayısıyla, söz konusu kara bulutu ortadan kaldırırsak, “parlak ayı”, öz-doğayı görmemiz mümkündür. Kendi öz doğamızı gördüğümüzde, başkalarının öz doğasını da görebiliriz. Çünkü başkalarının öz doğası bizden farklı değil.

 

Hukuk-doğa

 

Eğer öz-doğa ile yasa-doğa arasındaki farkı ayırt etmek istiyorsak. Öz-doğa bedenimizin içinde, yasa-doğa ise bedenimizin dışındadır diyebiliriz. Ayrıca yasa-doğa öz-doğadan ayrılamaz. Öz-doğa olmadan, yasa-doğa bizim için bir anlam ifade etmez, çünkü yasa-doğa da öz-doğadan üretilir. Sonuçta her ikisi de kim olduğumuzu ve dünyanın özünün ne olduğunu anlamamıza yardımcı olan bir tür kavramdır.

 

“Dharma” kelimesi yerine “hukuk” kelimesini kullanıyorum. “Hukuk” kelimesi için yeni bir tanım verebiliriz, çünkü kendi doğamız tarafından herhangi bir yeni tanım yaratılabilir.

 

Budizm'de hukuk kavramı düşündüğünüz gibi değildir. Budizm'de "hukuk" kelimesinin birkaç anlamı vardır.

 

Genel olarak “hukuk” kelimesinin anayasa hukuku gibi insanlar tarafından konulan ölçüt, standart, kural, ilke, düzenleme ve norm anlamlarını içerdiğini; veya Newton'un hareket yasaları, fizik yasaları ve doğa yasaları gibi.

 

“Hukuk” kelimesini genişleterek ve geniş bir şekilde açıklayarak, büyük veya küçüğün veya tözün veya görünen, görünmeyen, gerçek ve yanlış ile ilgili nesnelerin veya şeylerin değişmesi veya değişmemesi genel kuralını içerir. Buda yasasının (dharma; Budist yasası) bir parçası olarak kabul edilir.

 

Ayrıca “hukuk” kelimesinin anlamı, kendi bedenini koruma ve sürdürme kuralını da içerir. Örneğin erik ağacının kendi gövdesi vardır; bambunun kendi gövdesi vardır; görünenin kendi bedeni vardır; şekilsizin de kendi bedeni vardır. Hepsinin kendi bedenlerini korumak ve sürdürmek için kendi kuralları olurdu. Aynı zamanda Buda yasasının bir parçası olarak kabul edilir.

 

Ayrıca bu tür anlamlarda yöntem ve uygulama ile bu anlamlarda oluşturulan durumları da kapsar. Aynı zamanda Buda yasasının bir parçası olarak kabul edilir.

 

Bu nedenle, yukarıdaki sonuca vararak, "hukuk" kelimesine Budizm'de daha geniş anlamlar veriyoruz. “Kanun” kelimesi, yüksek dağ, büyük deniz veya küçük toz ve kum veya bakteri gibi görünen şeyleri veya nesneleri içeren evrende bulunan her şey anlamına gelir; hava, rüzgar, ruh, hayalet veya tanrı gibi görünmez şeyleri veya nesneleri de içeren; insandan meydana gelen düşünce, ruh, kanaat ve kavramı da içinde barındırır. Kısacası “hukuk” tüm dış sebep ve koşulların birleşmesinden meydana gelir.

 

Bu nedenle, herhangi bir neden ve koşulu adım adım veya tek tek kaldırırsak ve herhangi bir neden herhangi bir koşulu yerine getiremediğinde, hiçbir kanunun oluşturulamayacağını veya oluşturulamayacağını görebiliriz. O zaman hukukun özünün hiçlik ve boşluk olduğunu anlarız.

 

Örneğin, bildiğimiz gibi, güneş, su ve toprak olmasaydı, çim tohumu yeşil çimen olmak için büyüyemezdi. Yani, tohum sebeptir. Güneş, su ve toprak şartlar gibidir. Yeşil çim sonuç veya sonuçtur. Sadece tohum (neden) güneşi, suyu ve toprağı (koşulları) birleştirir, dolayısıyla yeşil çimen (sonuç veya sonuç) üretilebilir. Budizm'de bu tür oluşturma sürecine, yöntemine, kuralına veya öz-bedeni koruma ve sürdürmeye “yasa” diyoruz.

 

Yani, yukarıda da belirttiğimiz gibi, hukukun doğası hiçlik ve boşluktur. Bununla birlikte, herhangi bir neden herhangi bir koşulla bağlantılı olduğunda veya herhangi bir koşulla karşılaştığında, evrende herhangi bir şeye sahip olabilir. Şartlar nelerdir? Evrendeki ses, ışık ve madde şartlar olarak kabul edilir.

 

Yukarıdakilerin tümü Buda yasasının bir parçasıdır. Budizm'de yasa, kural veya ilkeyi yorumlayacak uygun bir İngilizce sözcük yoktur. Sanskritçe “dharma” kelimesi yerine onu “hukuk” veya “Buddha-hukuk” veya “Budist-hukuk” olarak çeviriyorum.

 

boşluk-doğa

 

Sanskritçe kelimedeki boşluk “śūnya”dır. Sanskritçe kelimedeki boşluk-doğa “śūnyatā”dır. Boşluğun ve boşluk-doğanın anlamını anlamak ve uygulamak, Buddha'yı öğrenmede odak noktasındaki kilit noktalardan biridir.

 

Ancak, boşluğun ve boşluğun-doğanın anlamını insanların idrak etmesi ve uygulaması çok zordur. Budizm'in çoğu insan tarafından kabul edilmemesinin nedeni de budur; hatta bazıları Budizm'den nefret eder ve onu yok etmek ister. Niye ya?

 

Bunun nedeni, çoğu insanın daha fazla arzu, daha fazla sevgi, daha fazla servet, daha fazla eş, daha fazla güç ve daha fazla zevk istemesidir. Eğer bu kadar çok şeye sahip olmak istiyorlarsa, dünyayı kontrol etmeleri ve diğer canlıları köleleştirmeleri gerekir; hatta savaşı başlatmak veya insanları öldürmek için.

 

Ancak Buda Sakyamuni farklı görüşlerdedir. Buda Sakyamuni tamamen aydınlanmıştır ve boşluk-doğanın anlamını idrak eder ve uygular. O gerçekten büyük bir bilgedir ve bize şekilsiz ve çok değerli varlıklar bırakmıştır.

 

Buda Sakyamuni hayatının çoğunu öğrencilerine boşluğun ve boşluk-doğanın anlamını nasıl anlayacaklarını, fark edeceklerini ve uygulayacaklarını öğretmek için harcadı. Konuşma, öğrencileri tarafından Budist-kutsal metinler olarak kaydedildi. Ünlü Budist kutsal kitaplarından biri Elmas Sutra ve Büyük Bilgelik Sutra'dır (Sanskritçe महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra'dır). Bu iki Budist-kutsal metinde boşluk-doğasının büyük bilgeliğinden bahsedilir.

 

Budist keşiş ve rahibe dahil bazı Budistler boşluk-doğasının anlamını gerçekten anlayamadılar. Bu onların suçu değil. Çünkü onların bilgeliği yeterli değildir. Böylece hayatları vejeteryan olur. Ve her gün, kendilerini kutsamak için Amitabha'nın adını ve Budist kutsal kitabını kendileri ve diğer canlılar için, hatta ölenlere bile okurlar. Bunun fazilet ve fazilet olduğunu düşünüyorlar. Ve bir sonraki hayatlarının saf Amitabha ülkesinde doğacağını umuyorlar. Böyle bir inançta çok ısrarcıdırlar. Bu nedenle halk, Budizm'i yanlış anlıyor ve Budistlerin dünyevi hayattan kaçtığını ve topluma hiçbir katkılarının olmadığını düşünüyor. Bu nedenle, Budizm ve Budist hakkında daha fazla önyargıya sahipler.

 

Buda Sakyamuni, müritlere canlıları öldürmemeyi ve onlara herhangi bir günah gelmesinden kaçınmayı öğretmek için varlıkların yaşamını salıvermenin erdeminden söz etti, ancak tüm canlı varlıklar için şefkatin kalbini doğurdu. Bazı Budist keşiş ve rahibe, bu nedenle, kasıtlı olarak satıcılardan hayvanları satın alır ve öğrencilerine, hissedebilir varlıklar için şefkatin kalbini doğurmayı öğretmek için hayvanlar için Budist mantrasını veya sutrasını okurlar. Bununla birlikte, bu tür bir eylem, tartışmaya neden olur, çünkü egzotik balık türleri ve kuşlar veya engerekler gibi serbest bırakılan varlıklar, yerel ekolojiye ve yerel çevreye zarar verir veya bozar.

 

Yukarıdaki iki örnek Buda yasasının uygulamalarından biridir. Ancak, eğer boşluk-doğayı gerçekten anlamazsak ve Budizm'in fazilet ve erdeminin bir kısmında ısrar edersek, halkın Budizm'i yanlışlıkla anlamasını sağlamak veya halkı yanlışlıkla yanlış yola yönlendirmek mümkündür.

 

Buda'yı öğrenmek istiyorsak, boşluk-doğayı anlamak, gerçekleştirmek ve uygulamak, hayatımızdaki en değerli şeydir. Buda yasasının tüm yöntemi ya da uygulaması, sadece geri dönmemize ve boşluk-doğasına ulaşmamıza yardım etmek içindir. Boşluk-doğaya ulaşmak, yüce bilgeliğe ve kutsamaya ulaşmaktır.

 

İnternetten veya herhangi bir Budist okulundan, boşluğun ve boşluğun doğasının ne olduğu hakkında çok fazla tartışma veya felsefe var. Böyle bir kavram veya teori başımızı döndürüyor. Budist kutsal kitabını doğrudan okumak bizim için daha yararlı olabilir. Ne yazık ki, bırakın diğer dilin versiyonunu, Budist kutsal kitabının İngilizce versiyonu için çok azdır.

 

Eski Budistlerin bir kısmı, boşluk ve boşluk-doğa hakkında tam bilgiden yoksundur ve bu nedenle inatçı boşluğa düşerek, tüm varlığı inkar eder ve seküler yaşamı terk eder. Bu nedenle çoğu insan kendilerini kaybedenler, yozlaşmış kişiler olarak düşünür. Budizm böylece yanlış anlaşılır. Budizm halk tarafından bile hor görülüyor.

 

Daha önceki birçok yazımda, boşluğun ne anlama geldiğini defalarca anlattım. Daha önceki makaleleri okuduysanız, boşluk kavramına sahip olabilirsiniz. Henüz daha önceki yazıları okumadıysanız ve boşluk ve yüce bilgelikle ilgileniyorsanız, aşağıdaki yazıları okumanızı tavsiye ederim, Yüce Hikmet Kalbinin Kutsal Yazısı ya da Gönül esenlik olsun. Artık korku ve sıkıntı yok. (2019/07/11 tarihinde güncellendi). Bu makale, boşluk kavramının konsantrasyonu ve özü olan Kalp Sutrası ve açıklamasıdır. Boşluk kavramını anlamak için temellerden biri budur. Ancak Buda'yı derinlemesine öğrenmek istiyorsak, sadece kalp sutrasını okuyup anlamamız yeterli değildir.

 

Boşluk ve boşluk-doğa, bırakın herhangi bir düşünceyle tartışmak veya spekülasyon yapmak şöyle dursun, hiçbir sözle tartışılamaz. Ancak boşluk ve boşluk-doğanın anlamını anlamak için ikinci tercihi yapmak, boşluk ve boşluk-doğa nedir hakkında konuşmak ve açıklamak zorundayız. “Boşluk” veya “boşluk-tabiat” kelimesini bile, insanoğlu tarafından boşluk ve boşluk-doğadan yaratılmıştır. Orijinal başlangıçta, “boşluk” veya “boşluk-doğa” kelimesi yoktur. Yani, birçok şey için böyle karşılaştırabilir ve analojilere sahip olabilirsiniz.

 

Örneğin, önünüzde bir masa olduğunu varsayalım. Masayı görüyorsunuz ve aynı zamanda zihninizde “masa” kavramı da belirdi. Bebekken ve dünyayı tanıyabildiğimizde, masanın şekli ve konsepti zihnimizde var olur. Başka bir deyişle, o zamandan beri zaten herhangi bir varlığa alışkınız. Bırakın boşluğu-doğayı görmeyi, boşluğu tanımamızı ve kabul etmemizi imkansız kılan her türlü varlığın etrafımızda ve hatta bizim bir parçamız olması. Yani zihnimiz, düşünme ve tanımanın ataleti tarafından bilinçsizce işgal edilmiş, sınırlandırılmış ve kontrol edilmiştir. Bu da bağımsız düşüncemizi ve muhakememizi etkiler.

 

Masanın şekli ve malzemesi insan eliyle tamamlanır ve oluşturulur. Ve süreç hiçten bir şey olmaktır. Bununla birlikte, bir şeyden sonraki sürecin hiçbir şey olmaması da mümkündür, çünkü masa eskimiş, yıpranmış ve hasar görmüş olabilir, daha sonra sökülebilir veya yanabilir. O zaman, hala bir masa mı olacak? Hayır. artık bir masa değil. Kavram, görüş, görüş, düşünce, teori, dogma, ideoloji, araştırma, akademik, hukuk, gelenek, duygu veya duygu gibi şekilsiz olan herhangi bir şey için, aynı şekilde karşılaştırılabilir ve analojilere sahip olabilir.

 

Yani, hiçten bir şey olmaya ve sonra bir şeyden hiç olmaya tüm süreç, boşluğun doğasıdır. Bu noktayı anlamak çok önemlidir, çünkü düşünce ve ideoloji de dahil olmak üzere herhangi bir atalet veya herhangi bir varoluş tarafından sınırlandırılmaktan ve kontrol edilmekten kurtulmamıza yardımcı olacaktır.

 

O zaman bir sorumuz olabilir. İnsanı kim yaratır? Buda'nın öğretisinde, tüm canlı varlıklar, düşünceleri ve geçmiş yaşamlarında oluşan birikmiş karmaları tarafından oluşturulur. Karma, olumlu veya olumsuz olabilecek davranış veya eylemin gücü anlamına gelir. Dolayısıyla Budizm'de kendimiz de dahil olmak üzere dış veya iç dünyamızı yaratma hakimiyeti kendi kalbimizde kavramaktır. Ve kendimiz de dahil olmak üzere dış veya iç dünyamızın özü boşluk-doğadır.

 

Örneğin babanın spermi annenin yumurtasını birleştirerek insan vücudunu yani oluşum ya da doğum sürecini oluşturur. Büyür ve konutun süreci olan istikrar içinde sağlığı koruyabilir. Ancak hücreler, sinirler ve organlar da bozulmaya başladı ki bu da değişim sürecidir. Son olarak, beden ölümdür ve yok etme ve boşluk süreci olan yanmış ya da çürümedir. Oluşma, yerleşme, değişme ve yok etme sürecinin tamamı, özünün boşluk-doğa olduğunu söyledik.

 

Dolayısıyla boşluk-doğa, hiçbir şey içermediği veya hiçbir şey yapmadığı anlamına gelmez. Tersine, boşluk-doğası, boşluk-doğasından yapılabilecek her şeyi içerir ve her şey yapılabilir.

 

Benlik-doğa veya yasa-doğa ne olursa olsun, boşluk-doğadır. Dolayısıyla boşluk-doğa bir ölüm hali değildir. Aksine, şekil ve şekilsiz şeyler veya olaylar da dahil olmak üzere, sahip olan her şeyi, tüm varoluşu “üretebilir veya doğurabilir”, doğurabilir.

 

Buda-doğa

 

Boşluk doğası Buda doğasıdır. Buda doğası, boşluğu ve boşluk olmayanı içerir.

 

Birçok insan Buda'nın kendilerini kutsamasını ister, hatta Buda'nın oturduğu veya ünlü Budist keşişin yaşadığı ünlü dağı ziyaret etmek için bile. Başka bir deyişle, insanların çoğu yalnızca dış Buda'yı bilir, ancak kalplerindeki iç Buda'yı bilmezler.

 

Çin'deki ilk Zen kurucusunun adı Hintli olan ve Çince konuşabilen Dharma'dır. Çin'in ilk zamanlarında, Budist kutsal kitabı Çin'e Hintli Budist keşiş tarafından getirildi ve ayrıca Hintli Budist keşiş tarafından Sanskritçe'den Çince'ye çevrildi. Hintli Budist keşiş, Budizmi Çin'e aktardığında, barış yolunu kullanıyorlar. Orduyu ne halka zorbalık yapmak için ne de tehditleri kullanarak vergileri sormak için kullanırlar.

 

Bununla birlikte, bilgi ve ulaşım ile sınırlı olması ve Buda'yı öğrenecek mutluluk, bilgelik ve bilgiye sahip olmayan çoğu insanın yoksulluğu nedeniyle, Budizm Hindistan'da geniş çapta yayılamadı. Neyse ki, Budizm geçmişte Çin'de ve şimdi de Tayvan'da gelişiyor ve yaygın bir şekilde yayılıyor.

 

Çin'de Buda'nın ne olduğu hakkında bazı Budist makaleler yazan ve aynı zamanda Çinli öğrencileri tarafından kopyalanan ve kaydedilen Çin'deki ilk Zen kurucusu Dharma. Ünlü Budist ayetlerinden bazıları şunlardır:

 

Başlangıçta kalp ararım ama kalp kendi kendini korur.

Gönül isteyip de alamadık, gönlümüzün bilmesini beklemeliyiz.

Buda doğası dış kalpten elde edilemezdi.

Kalpten bir şey üretirken, günah üretme zamanıdır.

 

Ben aslında Buda'yı değil, kalbi arıyorum.

Ve anlayın ki, üç alemin boşluğunda hiçbir şey yoktur.

Buddha'yı istemek ama kalbini aramak istiyorsan,

Sadece bu kalp bir Buda'dır.

 

Yukarıdaki Budist ayetler benim tarafımdan Çince'den İngilizce'ye çevrilmiştir. Umarım Çin'deki ilk Zen kurucusu Dharma tarafından konuşulan Budist ayetlerinin anlamını düzgün bir şekilde iletir. Buradaki kalbin anlamı, organa değil, şekilsiz bir haldir. Budizm'de şekilsiz kalbin anlamı, bilinci, düşünceyi ve zihni bile içeren çok şey içerir.

 

Budist ayetlerinden, Buda doğasının dış kalpten elde edilemeyeceğini anlıyoruz. Ama size söylemeliyim ki, dış kalpten, iç kalbi, Buda doğasını anlamamıza yardımcı olabilir.

 

Birçok bilim adamı Budizm'i araştırır ve birçok teori yazmıştır. Ancak konuşmaların çoğu başımızı döndürüyor ve ne dediklerini anlamamamıza neden oluyor. Buddha Sakyamuni, herhangi bir belgesi ve sertifikası bile olmayan Budizm'i araştırmadı. Buddha Sakyamuni, Budizm'i somut eylemiyle fark etti ve uyguladı. Buddha'yı öğrenmek istiyorsak öğrenmemiz gereken şey budur.

 

Buda-doğasını görmek ve sahip olmak, araştırmaktan veya ezberden okumaktan değil, günlük hayatta idrak etmekten ve uygulamaktan gelir ve halktan uzak durmakla da elde edilemez.

 

O halde Buda doğası nedir? Buddha Sakyamuni, tüm canlı varlıkların Buda doğasına sahip olduğunu söyledi. Yukarıda özetliyoruz. Benlik-doğa, yasa-doğa ve boşluk-doğa Buda-doğasıdır. Buddha Sakyamuni, Buddha doğasının başlangıçta her şeyle dolu olduğunu ve ihtiyacımız olan her şeyi üretebilen veya ortaya çıkarabilen zihne itaat eden bir küre incisine benzediğini söyledi. Buddha Sakyamuni'nin görüşlerine göre, tüm hissedebilir varlıkların orijinal doğası, yani Buda doğası çok boldur ve ihtiyacımız olanı karşılayabilir. Buda doğasını derinden idrak ettiğimizde ve uyguladığımızda, öz doğamızdaki zenginleri daha iyi anlarız.

 

Birçok insan Buda Sakyamuni'nin söylediklerine inanmıyor, çünkü gösterdiği şey bir Budist keşiş. Her gün yemek için yalvardı ve evi, karısı yoktu. Değerli şeylere ihtiyacı yoktu. Her gün bir ağacın altında uyur ve günde sadece bir öğün yemek yerdi. Onun zengin bir insan olması nasıl mümkün olabilirdi? Birçok insan Buddha Sakyamuni'den nefret eder çünkü onun gibi olmak istemezler. Sadece böyle bir şey görürseniz, bu sizin en büyük kaybınızdır.

 

Buddha Sakyamuni, 49 yılını Budizm'i öğretmek için harcadı. O zaman, insanların ortalama yaşam beklentisi 40 yaşın altında olabilir. Başka bir deyişle, çoğu insan için Budizm'i tüm yaşamları boyunca tam olarak anlamaları imkansızdır. Bu benim spekülasyonum. Budizm'in geniş çapta yayılmamasının ve sadece başlangıçta soylular tarafından kabul edilmesinin nedenlerinden biri de bu olabilir. O zaman, soylular genel halktan daha uzun ömürlüdür ve Budizm'i anlamak için daha fazla zamana ve bilgiye sahiptir. İkincisi, soylular geçim sorunları hakkında endişelenmezler.

 

Buda Sakyamuni, bir Buda'nın herhangi bir ihtiyacının gökteki ve yerdeki varlıklar tarafından karşılandığından bahsetmiştir. Bunun nedeni, bir Buda'nın göklerin ve yerin varlıklarının öğretmeni olmasıdır. Ve bu aynı zamanda bir Buda'nın en yüksek erdemi ve erdemidir. Niye ya? Çünkü bu bir Buda'nın erdemli karşılığı ve sonucudur. Bir Buda, birçok geçmiş yaşamında her zaman duyarlı varlıklardan biri olmuştur ve birçok Buda'ya her şeyi sağlamıştır. Aynı zamanda Buda'nın öğretisini kabul eder ve içtenlikle uygular. Bu böyledir ve birçok hayatında yaşar, ta ki bir gün tamamen aydınlanana ve sonra bir Buda olana kadar. Buda Sakyamuni bize erdemli aklın erdemli geri ödeme ve sonuçla sonuçlanacağını öğretti.

 

Yani, aslında Buda Sakyamuni çok zengindi. Övgüye değer olan şey, o şeyleri açgözlülük yapmamış olmasıdır. Ve ayrıca kendini bu şeylere şımartmadı. İhtiyacı olan sadece Budizm öğretiminde uygulamaktır. Öğrencilerinden bazıları çok zengindi ve Buda'nın öğretisini desteklemek için ev ve yiyecek teklif etti. Yani Buda Sakyamuni her zaman bir dilenci değildi. Zamanının çoğunu büyük ve güzel bir evde yaşadı ve müritleri olan zengin yaşlılar tarafından sunulan yemeği yedi.

 

Yukarıda bahsedilenler Buda doğasının sadece bir parçasıdır ve aynı zamanda sebeplerin bir parçasıdır. Buda Sakyamuni tarafından söylenen bir çok Buda yasası da vardır. Buda yasasının bazı uygulamaları, insanların Buda doğasını anlamaları için bir tür kolaylıktır. Bazı insanlar, sebebini anlayarak Buda-doğasını idrak edemediler. Ancak, Buda yasasını günlük hayatta fiilen uygulayarak Buda doğasını gerçekleştirmeleri mümkündür. Niye ya?

 

Buda doğası inanılmaz. Özü, hiçbir düşüncenin, hiçbir çalışmanın, hiçbir eylemin ve hiçbir eylemin olmadığı en yüksek sessiz durumdadır. Bu boşluk ve durgunluk halidir. Bu arada, her şeyi düşüncesizlik durumundan düşünebilir. Ve hikmete bağlı olarak, hiçbir iş, eylem ve yapmama durumuna dayanarak her şeyi yapmaya muktedirdir.

 

Dolayısıyla, Buda doğasının nedenini anlarsak, Buda Sakyamuni tarafından söylenen Dao'yu öğrenmemiz mümkün olacaktır. Yukarıda bahsedilen doğayı görmek ve böyle bir Dao'ya ulaşmak bizim için zor değil. O halde bizim için anlamı nedir? Yüce hikmet, fazilet-erdem ve bereketle dolu olmamızı sağlar.

 

 

İngilizce: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.