Gönül rahat olsun. Artık korku ve acı yok

                                   

Yüce Bilgelik Kalbin Kutsal Yazısı Üzerine Kısa Bir Konuşma (Güncelleme 2019/07/11)

Yazar: Tao Qing Hsu

Giriş

Yüce-Bilgelik Kalbin Kutsal Yazısı genellikle Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra'nın kısaltıldığı Kalp Sutrası olarak konuşulur. Söylediği gibi başlık Sanskritçe ve içerikteki bazı Sanskritçe kelimeler telaffuz için çok fazla hece. Bu nedenle, onu anlamak ve anlatmak bizim için daha zor. Ayrıca, Sanskritçe'den İngilizceye veya Çince'den İngilizceye bazı çevirilerin tam olmadığını gördüm. Kafamızı karıştırabilir. Bu nedenle, Kalp Sütrası bilgisine ve anlayışıma göre Çince'den İngilizceye çeviriyorum. Kullandığım orijinal Çince versiyon Sanskritçe'den Çince'ye çevrilmiş ve serbestçe ve evrensel olarak Çin ve Tayvan'da kullanılıyor. Tercüman, eski Çin'deki bir insan olan ünlü bir Budist keşiş, Xuanzang'tır (AD 602-664). Çevirdiklerimi Buddha’nın Fazilet ve Sevgisinin Geniş ve Evrensel olarak web sitesinde bulabilirsiniz. Ve şimdi kendi çeviri sürümümle kalp sutra hakkında kısa bir konuşma yapacağım. Umarım bu sürüm dünyadaki tüm insanlar için bu kadar kolay bir şekilde anlamaları ve okumaları için daha yararlı olur.

Yüce Bilgelik Kalbinin Kutsal Yazısının İçeriği

        

Pusa Öz-rahatlık algısı, yüce bilgeliği derinden uygularken,

Beş Topluluğunun tamamen boş olduğunu yansıtır ve görür,

ve böylece tüm acılardan özgürdür.

“Pusa”, Çince “Bodhisattva” anlamına gelir ve bulabileceğiniz Bodhisattva için kısadır. İsterseniz kısaca “Busa” olarak da söyleyebiliriz. Aynı zamanda tanrı veya Ruh denir. Budistler için, halkın çoğu, Tanrı'nın Pusa olduğunu da kabul eder ve düşünür. Bununla birlikte, bir kişi Buda'nın yolunu takip ettiğinde, henüz tamamen aydınlanmadı ve hâlâ sıkıntı ve ne olduğu konusunda kalpte bazı engeller var, buna rağmen, nezaket ve sempati gücünü kullanarak haksız varlıkları kurtarmak için Acı çekmeden, onurlandırmak için böyle bir kişiye “Bodhisattva” diyoruz. Çince dilinde, Çince kelimelerden çevrilmiş ve orijinal dili de Sanskritçe olan “Pusa” diyoruz.

Dünyada veya dünyasal dünyada iki çeşit “Pusa” vardır (Busa, Bodhisattva). Bunlardan biri Budist keşiş veya rahibe. Diğeri Budist keşiş olmayan ya da rahibesiz. Bu bir Upasaka’nın İlkelerinin Sutrasından bahsedilir.

Şimdi, bir şeye sahibiz, onurlandırmak için “Pusa” (Bodhisattva veya tanrı) olarak bir ünvan verildi. Ve Pusa’nın adı, Kendi kendine rahat algı olarak adlandırılıyor. Neden bu kelimeleri kullanıyorum, çünkü anlamı tamamen kalp sutralarının içeriği ile ilgilidir. Tamamen anlarsanız, neden “Pusa” nın Kendini Kolaylık Algılama olarak adlandırıldığını anlayacaksınız. Bunun tam anlamı, kendini algılamanın barış ve özgürlük durumunda olduğu veya kendini barış ve özgürlük yoluyla algılayarak yüce bilgeliği derinden pekiştirmiş olmasıdır. Bu kişi kendini özgür hissediyor ve rahat ediyor. Kalbi özgürdür ve hiçbir şey kalbini ve aklını sınırlayamaz ve kontrol edemez. Öğrenmeni bekleyen ölçülemez anlamlar var. Yani, sizin için gerçekten bir anlamı var. En önemlisi, anlamını anlamanızdır, bu yüzden kalp sutraları sizin için gerçekten yardımcı olacaktır.

Sanskritçe'de, söz konusu Pusa, Bodhisattva Avalokiteshvara'dır. Ve yüce bilgelik parajna paramitadır. Sanskritçe bizim için bir anlam ifade etmiyor olabilir, çünkü bizim dilimiz değil. “Pusa” nın telaffuzu “Pizza” ya benzer, dolayısıyla özellikle yaşlı insanlar için hatırlamak ve okumak kolaydır. Bu yüzden Bodhisattva yerine bu kelimeyi “Pusa” kullanıyorum.

Bu kalp sutrasının tüm içeriği, neden bu yüce bilgelik olduğu hakkında konuşuyor. Şimdi Pusa Kendini kolay algılayan ve derin ve yüce bilgeliği derinden uygulayan bir kişi var. Bundan önemli bir nokta bulabiliriz. Bu bize, Pusa Kendi Kendine Kolaylık Algılamanın yaptığı şeyi yaptıysak, derin yüce bilgeliğe girebileceğimizi söylüyor.

Söylediği gibi pratik yaparken, Pusa Kendi kendine rahatlık algılaması nihayet Beş Topluluğunun tamamen boş olduğunu bulur. Genel olarak konuşmak için, Buda'nın öğretisinde pratik yapmak, gözlerden görme, kulaklardan duyma, burun kokusu, dilden tatma, vücuttan hareket etme ve bilinçli davranma anlamını içerir.

Gördüğümüz, duyduğumuz, kokladığımız, tattığımız, oyunculuk yaptığımız ve düşündüğümüz formlar, sesler, lezzet, tat, dokunma ve hukuktur. Bu nedenle, maddi veya manevi biçimde olursa olsun, duygular, biliş, eylem ve bilinç konularından kaynaklanan, bilinçli ve bilinçaltımızda birikmiş ya da birikmiş olacaktır.

Bu yüzden Beş Toplam olarak adlandırılır. Sanskritçe, Skandha anlamına gelir. Buda gözler, kulaklar, burun, dil, vücudun insan vücudumuzun beş temel kökü olduğunu söyledi. Bu beş kökten kaynaklanan herhangi bir sıkıntı veya sorun, kalbimizi kirletebilecek kum veya toz olarak tanımlanır. Ayrıca, bilincimiz bu beş kökten doğarken, beş kök dış dünyayı birbirine bağlar. Böylece bizim bilincimiz, etrafımızdaki ve kendi içimizdeki fiziksel ya da zihinsel konuları (içimizdeki duygu, biliş ve düşünce) şeylerini daha da algılayabilir ve ayırt edebilir. Buna gözler, kulaklar, burun, dil veya beden bilinci olan Beş Bilinç denir. O zaman, herhangi bir alem veya öz bilinçli alan buna göre oluşturulacaktır. Bu nedenle, etrafımızdaki bir dünya kurulur. Başka bir deyişle, başkalarının dünyası değil, kendimiz ve Beş Topluluğumuza göre yarattığımız kendi dünyamız. Örneğin, gençlerin bir kısmı Tayvan'ın bir hayalet adası olduğunu düşünüyor. Ancak, yaşlanan birçok insan Tayvan'ın bir hazine adası olduğunu düşünüyor. Bu yüzden, Tayvan bir hayalet veya bir hazine adası olsun, kendi bilincimize göre hissedilir ve değerlendirilir.

“Tüm yasalar sebeplerden ve şartlardan yola çıkılarak üretilir veya çıkarılır”

“Sebep ve koşullara göre konuşulan yasa boş diyor.”

Yukarıdaki iki cümle, eski Budist ustalar tarafından söylenir ve boşluğun doğasını anlamamız için bizi uyandırmak için yardımcı olacaktır. Budizm'de hukukun anlamının genel olduğunu, bunun içinde ve dışında fiziksel ve zihinsel meseleler fenomenini ve dünyanın herhangi bir kuralını ve fenomenini içerebileceğini lütfen unutmayın. Başka bir deyişle, tüm yasaların doğası boşluk resmidir, çünkü tüm yasalar sebepler ve koşullar tarafından yaratılmıştır. Sebep ve koşul ortadan kaldırılırsa, buna göre herhangi bir yasa yoktur.

Yukarıda belirtilenlerden, Beş Topluluğun herhangi bir sebep ve koşuldan üretildiğini anlamış olabiliriz. Bildiğimiz gibi, Beş Köklerin nedenler ve Beş Köklerin dışında kalanlar şartlar olabilir. Ardından nedenler karşılaştığında veya koşullara bağlandığı zaman, herhangi bir etki, sonuç, sonuç veya sonuç ortaya çıkar.

Bu nedenle, Beş Toplayıcı burada sonuç olarak olabilir. Buna göre, Beş Kök olmasaydı Beş Topak olmayacağını düşünebilirdik. Böylece, Beş Kökün dış veya içindeki dünya tamamen ortadan kalktı. Tabii ki, beş kökümüz orada. Derin anlam ve öğretme, yanlış bir şekilde kendi beş kökenimiz tarafından kontrol edilmememiz, etkilenmememiz veya harekete geçmememiz gerektiğidir. Beş kökü yanlışlıkla kullanırsak, kendimize veya başkalarına fiziksel ve zihinsel bedende zarar vermek için kötü bir sonuç doğuracaktır.

Buda şöyle dedi: “Kalbimiz tüm dünyaları çizebilen bir çizim işçisidir. (Kalbimiz tüm dünyayı boyayabilecek bir ressamdır.) ”Öyleyse, dış dünyamızın da iç dünyamızın aydınlık mı karanlık mı kendi kalbimize bağlı olduğuna karar verin.

“Yansıtmak” kelimesini kullanıyorum, içimize bakmak istiyorum, çünkü Beş Köklerimizden yaratılan her şey, görünmez bir ayna ve hepsinin yansıması gibi, kalp denizimize yansıyabilirdi. , yani hepsi bizim tarafımızdan görülebilir. Özellikle gözlerimizi kapatıp meditasyon yaptığımızda.

Bu iki kelimeyi “yansıtmak” ve “görüntülemek” gibi görmezden gelmeyin, çünkü burada çok önemlidir. Niye ya? Uygulama tecrübem olarak, derin bilgeliği gerçekleştirmek için anahtar noktaların yöntemidir. Bu iki yöntemi Buda yasalarını uygulamakta kullanmak bizim için iyidir.

Bir deyişle, Pusa Kendi kendine rahatlık algısı tüm ıstıraplardan kurtuldu, çünkü Beş Topakların da dahil olduğu Beş Topluluğun tüm nedenlerinin ve koşullarının tamamen boş olduğunu fark etti. Her şey boşsa, acıyı nerede bulabilirsin, bırakmaya devam etsin mi? Peki gerçek nedir? Gerçek şu ki, hiçbir acı yoktur. Beş Kökten sahip olduğunuz tek şey acı çekmek de dahil olmak üzere tüm illüzyondur. Niye ya?

Çoğu insan gördüğümüzü, duyduğumuzu, kokladığımızı, tattığımızı, dokunduğumuzu ve düşündüğümüzü saptıyor. Bu arada, onlar sevgi, iyilik, neşe, mutluluk, hüzün, öfke, açgözlülük, kızgınlık, nefret ve nefret duygusu yarattılar. Herhangi bir duygu ve his herhangi bir acı, acı, sıkıntı, acı ve sıkıntı doğuracaktır. Böylece dışımızdaki ve içimizdeki bozukluk dünyası aynı anda üretilir. Aslında, her şey sahtedir, çünkü yanlışlıkla beş kökü kullanmaktan geliyor.

Shelizi!

Maddi dünya boşluktan bir fark değildir.

Boşluk maddi dünyadan bir fark değildir.

Maddi dünyanın kendisi boşluktur.

Boşluğun kendisi maddi dünyadır.

Öyleyse duygu, biliş, eylem ve bilinç yukarıda belirtilenlerle aynıdır.

“Shelizi” Sanskritçe'de bir isimdir. Buda'nın bir öğrencisidir ve Buda'nın öğretisini dinlemektedir. Bütün yüce bilgeliğe ait bütün bu kutsal yazı Buda Sakyamuni tarafından söylendi ve öldükten sonra öğrencileri tarafından kaydedildi.

Öyleyse, bildiğimiz ve söylediklerimiz gibi, mesele, duygu, biliş, eylem ve bilinç, Beş Birliktir. Hepsi ve doğası boşluktur. Bu arada, Buda boşluğun kendisinin Beş Toplayıcı olduğunu söyledi. Konsepti söylediği gibi nasıl anlarız? Mesele, duygu, biliş, eylem ve bilinç boşluğa aittir. Bir kelimeyle, boşluk ve varoluş birdir. Boş ve sahip olanlar bir.

Maddi dünya, manevi dünya, mesele, duygu, düşünce, biliş, eylem ve bilinç gibi herhangi bir varlık ve sahiplik, herhangi bir sebep ve koşulun birleşmesinden geliyor. Sebep ve koşullardan herhangi biri ortadan kalktığında veya hiç ortaya çıkmadığında, herhangi bir varlık ortadan kalktı ya da herhangi bir varlık varlığı asla görünmeyecekti. Herhangi bir varlığın veya sahip olmanın neden boşluk olduğunu anlamamıza yardımcı olacaktır.

Shelizi!

Tüm yasalar, ne üretilmez ne de elimine edilir, ne kirletilir ne de arındırılır, ne de arttırılır ne de azalır, boşluk olgusudur.

Bütün yasalar boşluk olgusudur, bu da tüm yasaların boşluk-resim olduğu anlamına gelir; tüm yasalar boş resimdir. Tüm yasaların doğasının boşluk olduğunu ifade eder. Niye ya? Daha önce de belirttiğimiz gibi, tüm yasalar sebep ve koşulların birleştirilmesinden geliyor. Herhangi bir sebep veya koşul ortadan kalkar veya ortadan kaldırılırsa, herhangi bir yasa mevcut olmaz.

“Tüm yasalar” iç dünyamızda bilinçli olan konuları, duyduğumuz, duyduğumuz, kokladığımız, tattığımız, dokunduğumuza, düşündüğümüz ve dış dünyamızdaki herhangi bir form, kural, görünüm, fenomene ilişkin konuları, duyguları, düşünceleri, bilişi, eylemi, eylemi içerir .

Her şeyin boş olduğunu fark ettiğimizde, her şeyin var olduğunu fark ederiz. Sanki büyük boşluk olan evren sanki hepsini içeriyor. Buda bize, her şeyin ilüzyon olduğu, ısrar edilmemesi veya takılmaması gereken bir kavram söylüyordu. Çünkü fiziksel ve zihinsel konular dahil olmak üzere tüm yasalar ve varlıklar şu dört durumda olacaktır: oluşum (biçimlendirme), varoluş (varolma), yıkım (yok etme) ve boşluk (boşalmaya) ve aşağıda dört durum: üretmek, yaşamak, değiştirmek, yok etmek. Bu yüzden, tüm yasaların son halinin ortadan kalkma ve boşluk olduğunu biliyoruz. Aşağıdaki soruları kendimize sorabiliriz.

Nihai halinin ortadan kaldırılması ve boş bırakılması olduğu bir şeyi yapmayı ya da yapmayı neden ısrar ediyorum ya da takıntılıyım? Son halinin boş olduğu bir şeyi yapmayı veya yaptırmayı sürdürürsem veya saplantılıysam, aptal bir insan olabilirim. Bir şeyi yapmaya devam etmemek, bir şey yapmamak anlamına gelmez. Son hallerinin boş olduğunu bilmemize rağmen, doğru olanı yapacağız ve her şeyi doğru yapacağız. Yapmamız gereken, topluma mümkün olduğu kadar fayda sağlamak için en iyisini yapmak. Buda bize öğretmek istiyor, bencilce şeyler içindeki hiçbirşeye takıntı yapmamalı ya da şımartmamalıyız, çünkü bu hayattaki acımıza sebep olur. Daha önce de belirtildiği gibi, Buda'nın öğretisi olumsuz değildir. Aksine, çok olumlu.

Boşluk fenomeninde, ne üretilir ne de yok edilir, ne kirletilmez ne de arındırılır, ne de arttırılır ne de azalır. Üretimin ve ortadan kaldırmanın zıt kavram olduğunu, dolayısıyla kirletmek ve arındırmak, arttırmak ve azaltmak gibi olduğunu görebiliriz. Bu, boşlukta böyle bir zıt kavramın ya da bunun gibi zıt hususların olmadığı anlamına gelir. Buda'yı öğrenirken bilmemiz çok önemlidir, çünkü Buda'nın doğası boşluğun doğasıdır.

Zen'de, bir kişi eski bir Budist ustasından kendi Buda'sının doğasını uyandırmayı istedi. Budist usta şöyle dedi: “İyi düşünmeyin. Kötülüğü düşünmeyin. ”Sonra kişi hemen uyandı.

Boşlukta tartışma yoktur. Dünyamızda ve yaşamımızda, zıt kavramda, maddede, hissetmede, bilişde, eylemde ve bilinçte yaşadıklarımızdan kaynaklanan birçok sıkıntı ve sıkıntı var. Örneğin, bir kişi doğru olanda ısrar ederse, diğeri yanlış olanda ısrar ederse, bu iki kişi birbirleriyle tartışırlar, çünkü farklı fikirleri vardır. Sonra kavga oldu. Herhangi bir anlamsız sebattan vazgeçebilirsek ve boşlukta kalırsak, sıkıntı ya da sıkıntı gibi kalpte bir yük olmazdı. Bu şekilde, terkedilmenin kalbini dediğimiz gibi geliştirmeliyiz.

Dolayısıyla boşlukta maddi bir dünya yoktur ve his, biliş, eylem ve bilinç yoktur;

Göz, kulak, burun, dil, beden ve zihin yok;

Biçim, ses, koku, tat, duyum ve hukuk yok;

Göz alemleri ve hatta bilinç alemlerine kadar;

Cehalet yok, cehalet sonu yok, hatta yaşlanıp ölmeyene ve yaşlanmanın ve ölümün sonu olmayana kadar;

Acı çekmeyen, toplayan, yok eden ve Tao yok;

Bilgelik ve kazanma yok.

Bu, yukarıda belirtildiği gibi Beş Kökten ve Beş Birlikten bahsediyor. Gözlerimizi kullandığımızda tüm meseleleri görüyoruz. Kulaklarımızı kullandığımızda tüm sesleri duyarız. Dolayısıyla, aklımızı kullanırken tüm yasaların bilincinde olduğumuza kadar. Ancak, boşlukta böyle bir şey yoktur. Olsa da, olanlar gibi şeyler boş. Öyleyse, boşluk olduğu zaman bizim için ne anlama geldiği konusunda bir sorumuz olabilir. A noktasından B noktasına giden bir yol olduğunu hayal etmek için, yolda hiçbir şey yoktur, bu nedenle A'dan B'ye herhangi bir engel olmadan ilerleyebiliriz, bu arada, diğerleri bize B'den herhangi bir engel olmadan bize gelebilirler. A. Bu konuda düşünmek için, o zaman anlam bize olacaktır. Buda’nın yolunda anlam bulmamızı bekliyor. Buda'nın derin öğretisi ve inanılmaz.

Başka bir deyişle, beş kök ve beş agrega kalbimizde bir engel olabilir ve yaşamda acı çekmemize neden olabilir. İkincisi, birbirimizle olan iletişimimizde engel olurlar. Bunun nedeni, beş kökenimizi kötüye kullanmamız ve beş topluluğumuzda yanlışlıkla takıntı ya da şımartmamız.

Budist Kutsal Yazısında, Buda şöyle dedi: cehalet, Buda'nın Doğasıdır. Sorun Bodhi. Karşılıksız bir konsepte benzeyen cehalet ve Buda Doğası'nın neden her ikisinin de eşit olduğu sorusunu sorabiliriz. Sorunun Bodhi olduğu konusunda aynı soruyu sorabiliriz. Bunu bir nilüferden anlayabiliriz. Çamurda bir nilüfer büyür. Çamur cehalet veya problem olarak tanımlanır. Bir nilüfer, Buda’nın Doğası veya Bodhi olarak tanımlanır. Bir nilüfer veya çamur olursa olsun, ikisi de birbirlerinden asla ayrılmaz.

Antik Çin'deki büyük bir Budist ustası şöyle demiş:

Buda kanunları dünyada var.

Ve asla dünyevi hislerden ayrılmaz.

Bodhi'yi istemek için dünyayı terk etmek,

Tavşan boynuzlarını istemek gibi.

Bodhi Sanskritçe'dedir; bu aynı zamanda bilgelik, Budalık veya yüce eşitlik aydınlanması anlamına gelir.

Boşlukta cehalet yoktur. Buda, cehaletin hayatın yolunu aydınlatamayan hiçbir ışık yokmuş gibi olduğunu söyledi. Budist Kutsal Yazısında, hiçbir ışık cehalet anlamına gelmez. Aslında, boşlukta, ne ışık ne de ışıksız yoktur. Yani, boşlukta bilme ve cehalet yoktur. Niye ya?

Herhangi bir bilmek ve cehalet, herhangi bir nesneyi ya da bir şeyi bilmek olup olmadığını belirler. Başka bir deyişle, herhangi bir bilme ve cehalet de herhangi bir sebep ve koşuldan gelir. Herhangi bir sebep ve durum herhangi bir zamanda tespit edilebilir veya ortadan kaldırılabilir. Boşlukta, sebep ve koşul yoksa, cehaletin kendisi de dahil olmak üzere, herhangi bir varlık veya varlığın yaratılamaması veya tesis edilememesi.

O zaman bilgeliğimizin bilgiden ve cehaletten yaratıldığını biliyoruz. Bu aynı zamanda herhangi bir sebep ve koşuldan da kaynaklanmaktadır ve sebep ve koşulların iyi veya kötü olması önemli değildir.

Boşluk bedeninde yaşlanma ve ölüm yoktur, yaşlanmanın ve ölümün sonu yoktur. Bunu anlamak biraz zor, çünkü bilişimizin ötesinde görünüyor. Bence ruhumuz, ruhani bedenimiz ya da ruhumuzla ilgili daha çok endişeli. Bir Buda'nın yeminlerinden bahseden bir Amitabha Budist Kutsal Yazısı vardır, ayrıca ölçülemez Ömür olarak da adlandırılan Amitabha. Bu Buda Sakyamuni tarafından söylenir. Bir gün, bunu anlıyor gibiyim, yaşlanma ve ölümle bağdaştırmıyor gibiyim. O zaman, yaşlanma ve ölüm olmasaydı ölçülemez uzun ömür olacağını keşfettim. Ayrıca, yaşamın enkarnasyonu ve Buda’nın doğasının sonsuzluğundan bahseder.

Amitabha'nın bu Budist Kutsal Yazısını anlarsak, Amitabha'nın başkası olmadığını anlarız, Amitabha'nın biziz. Öyleyse, biz biriz, neden ölçülemez uzun ömürlü değiliz? Elbette insan vücudumuz yaşlanır ve ölür, ama ruhlarımızın formları ve böyle bir değişikliği yoktur.

Başka bir deyişle, ruhumuzda, ruhani bedenimizde veya ruhumuzda yaşlanma ve ölüm, yaşlanma ve ölümün sonu yoktur. Bunu gerçekten anlarsak, yaşamın ve ölümün acısından kurtulursunuz.

Boşluk fenomeninde acı çekmek, toplanmak, ortadan kaldırmak ve Tao yoktur. Böyle bir kavram yoktur; acıyı hissetmek, acı hissini biriktirmek, böyle bir duyguyu toplamayı ortadan kaldırmak ve Buda'nın yasasını uygulama yolunda ilerlemek gibi bir eylem bile yoktur. Tao, Çince sözcüğün çevirisidir. Asıl anlamı yol, yol veya yoldur. Ve sonra, Buda’nın yasasını uygulamak için genişletildi. Neden bu kelimeyi “Tao” kullanıyorum, çünkü anlamı var. Buda yolunda yürüdüğümüzü söylersek, Buda'nın yapması gibi bir şey yaptığımız anlamına gelir.

Bir sorumuz olabilir. Neden Buda Tao’yu reddetmek, Buda’nın yasasını uygulama yolunda gitmek istiyor? Boşluk bedeninde, Tao yoktur. Tao, insanın çektiği acı ve duyum varlıkları tarafından ortaya çıkar. Acı yoksa, Tao görünmesi nasıl mümkün olabilir? O zaman bir sorumuz olabilir. Boşlukta Tao yoksa, boşlukta herhangi bir din var mı?

Boşluk olgusunda bilgelik ve kazanma yoktur. Birisi uyandığını ve ünlü bir Budist Ustasından bir Sertifika aldığını söyleseydi, ne kadar ünlü olursa olsun, sorgulamamız bizim için daha iyidir. Ve eğer birisi uyandığını ve cennette hangi seviyede olduğunu söyleseydi, bundan şüphelenmek zorunda kalabiliriz. Niye ya? Kalp sutratunu tamamen şu şekilde anladığınızda, bileceksiniz.

Elde edilecek hiçbir şey olmadığından, bir Bodhisattva yüce bilgeliğe dayanır ve dayanır, dolayısıyla kalpte bir engel yoktur. Engel olmadığı için korku yoktur. Bu ters rüyadan ayrılıyor. Yani Nirvana tam olarak elde edildi.

Peki, yüce bilgelik nedir? Buda ulaşılması gereken hiçbir şeyin yüce bilgelik olmadığını söyledi. Aslında, yüce bilgeliğin kendisi ve yüce bilgeliğin kendisinin kazanılması dahil, hepsi mevcut değildir. Dolayısıyla kalpte bir engel yoktur. Birisi, bilgeliğe sahip olduğumu söyleseydi, bu da kalpte engel olur, çünkü bilgeliği kaybetmekten ve meydan okumaktan korkardı.

Elde etme var, kayıp var. Edinme yoktur, dolayısıyla kaybetme olmaz.

Ters düş, kazanmanın ve kaybetmenin kalbine atıfta bulunur. Kazanma ve kaybetme kalbinden ayrılırken, kalpte bir engel veya korku yoktur. Kazanç yok, kaybetmek yok, engel yok, boşlukta korku yok. Buna göre, bir Bodhisattva tam olarak “Nirvana” yı elde eder, bu da mükemmel sessizlik ve huzura tam olarak kavuşulması anlamına gelir. Nirvana, Sanskritçedir.

Üç Yaşam Zamanının Tüm Budaları, yüce bilgelikle yüce eşitlik aydınlanmasını elde etti.

Üç Yaşam Süresi, önceki yaşam, şimdiki yaşam ve bir sonraki yaşam anlamına gelir. Yüce eşitlik aydınlanması Budalık anlamına gelir. Sanskritçe'de “anuttarā-samyak-sambodhi” dir. Bu kelimeleri kullanmıyorum, çünkü anlamak, hatırlamak ve okumak zor.

Bir önceki, şimdiki ve bir sonraki yaşamdaki Buda dahil tüm Buda, yukarıda yüce olan bilgelik olan içerikte yukarıda belirtilenlerle üstün eşitlik aydınlanmasına ulaşmıştır. Tüm Buda'nın elde ettiği şey yüce eşitlik aydınlanmasıdır.

Yüce eşitlik aydınlanması gerçeği anlamak için en yüksek ve gerçek eşitliği olan kalp anlamına gelir. Karşıt bir kavram ve mesele olmadığında, gerçek eşitlik olacağını biliyoruz.

Öğrenciler kadının Budalığa girip girmeyeceğinden şüphe ettikleri zaman, Buda kadının Budalığı ile ilgili hikayeden bahseder. Öyleyse, erkek ya da kadın, keşiş ya da rahibe, keşiş olmayan ya da rahibe olmayan kim olursa olsun, hepsi Budalık'a girebilir, çünkü boşlukta böyle bir farklılaşma kavramı yoktur.

Bu nedenle, yüce akıl, tüm acı çekmeyi ortadan kaldırmak için gerçekleştirilebilecek büyük ruhsal çekicilik, büyük parlak çekicilik, yüce çekicilik ve sınıf dışı eşit çekicilik olarak bilinir. Orijinal ve sahte değil. Bu yüzden, yüce bilgeliğin cazibesi söylenir ve şöyle söylenir:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Ben "mantra" yerine "çekicilik" kelimesini kullanıyorum. “Cazibe” kelimesi insanlar için daha kabul edilebilir olabilir. Cazibe, mutluluk getirme yeteneği gibi sihirli bir güce sahip olduğu düşünülen bir deyimdir. Sanskritçe'de mantra, çekicilik demektir.

Dolayısıyla, söylediğimiz yüce bilgelik, büyük manevi ve parlak çekicilik olarak bilinir. Bu çekicilikte, maneviyatta hiçbir engel yoktur ve ışıkla ve mutlulukla doludur. Aynı zamanda yüce çekicilik. Bu, acımızı gidermek için en yüksek ve en iyi çekicilik demektir.

Aynı zamanda notsuz eşit çekiciliktir. Boşlukta not yoktur. Not olmadığından, eşit ya da eşit olmadıkça karşılaştırılmaz. Burada daha net açıklamalıyım. Aksi takdirde yanlış anlaşılabilir. Öğrendiğimiz gibi, boşlukta eşitlik veya eşitsizlikten bahsetmek yerine eşitlik veya eşitsizlik kavramının olmadığını biliyoruz. Bu nedenle, gerçek eşitliktir. Buna göre, gerçek eşit çekicilik bu yüzden. Kişisel biliş ve bilinçliliğimizin eşitliği mutlaka gerçek eşitlik olmak değil, kişisel çıkarlarda daha fazla önyargı olmak zorundadır.

Böyle bir cazibenin farkına varmak acı çekmemizi ortadan kaldırabilir. Bu doğru ve yanlış değil.

“Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal” Sanskritçe'de bulunuyor, yani:

Hepimiz birlikte mükemmel bir bilgelikle Budalığa ulaşalım.

Keşke tüm canlıların tüm ıstıraplardan kurtulması,

Ve mükemmel bir bilgelikle tamamen Budalığa ulaşın.

İngilizce:Let heart in peace, no fear and affliction any more (Updated on 2019/07/11)