(Bölüm 1) ile ilgili kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal
Doğu Han Hanedanlığı zamanında yardımcı tercümanlar, Çin ( MS 25 - 200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan
Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)
Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu
Bölüm 1: Aileden çıkın ve Dao-meyvesini kanıtlayın
Buda, “Aile üyelerine veda eden, aileden dışarı çıkan, kalbi tanıyan, içerideki kökene ulaşan, yapmama yasasını anlayanlara Sramana denir. Her zaman 250 İlke'ye gidenler, gidip dururken temizlikte ve temizliktedirler ve Dört Asil-Gerçeğin Dao pratiğini yapanlar Arhatlar olur. Arhat'lar uçabiliyor, değişebiliyor, büyük eonların hayatına sahip olabiliyor, cennette ve dünyada yaşayabiliyor ve hareket edebiliyor. Sıradaki Anāgāmi. Ölüm anında, ruhları, Arhatları kanıtladıkları on dokuzuncu cennetin üzerinde yükselir. Bir sonraki, cennete bir kez yükseldikten ve bir kez dünyaya geri döndükten sonra Arhat'ı bir kerede kazanan Sakridāmiāmi. Bir sonraki yedi ölüm ve yedi doğumdan sonra Arhat'ı ispatlayan Srotāpanna. Sevgiyi ve arzuyu kesmek, tekrar kullanılamayan kırılmış uzuvlar gibidir. ”
Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi ve Srotāpanna hepsi Sanskritçedir. Onlar ayrıca, Dao'yu uygulamakla ilgili farklı derecelere yönelikti. Bu tür isimlerin hepsi farklılaştırılmış ve insanlar tarafından verilmiştir. İsimler de farklılaşan ve insanlar tarafından verilen Doktor, Yüksek Lisans ve Lisans derecelerinin farklı olduğunu düşünmek. Umarım böyle bir örnek daha fazla anlamanıza yardımcı olur.
“Aileden dışarı çık” demek, bir insan ailesini Budist bir keşiş olmak için terk eder. İki tür aile dışına çıkmak var. Birincisi, Budist rahip şeklinin aileden dışarı çıktığı görülüyor, ancak kalbi hala ailede. Diğeri, Budist keşiş olmayanların formunun ailede yaşadığı , ancak yüreğinin gerçekten aileden dışarı çıktığı, gerçek ve aileden dışarı çıkanları. Yani, biçim ne olursa olsun, kişinin kalbinin aileden çıkması gerçekten aileden çıkıyor.
O zaman sorularımız olabilir. Neden birinin kalbi aileden dışarı çıkmak istiyor? Bunun bir anlamı var mı? Bu yazının yirmi üçünde, sebeplerden biri belirtilmiştir. Bu kutsal kitap kavramı, kadınlar için de uygundur. Birinin kalbi aile dışına çıkar, aile üyelerinden uzaklaşmak değil, aileden kaynaklanan sıkıntıyı, sıkıntıları ve ıstırabı bırakmak demektir. Daha da derin olan anlamı, bizi ve diğerlerini daha iyi bir yaşam sürdürebilmeleri için bu kısıtlamaları, sorunları ve ızdırapları bilgeliğe dönüştürmektir.
Eski ve modern zamanlarda, insanlar bir rahip ya da rahibe olmak için aileden dışarı çıkacaklarsa, önce ebeveynlerinden izin almalılar. Bu, ebeveynlere saygı duymaları ve bizi yetiştirmeleri için teşekkür etmeleri içindir. Çin'in son döneminde, hükümetten izin alması ve hükümete kayıtlı olması gerekir; bu nedenle suçlu kişinin aileden çıkma yoluyla cezadan kaçınmasını engellemek gerekir.
“Kalbi tanı, iç kökenine ulaş, yapmama yasasını anla”, yani kalbin ve aklın olmadığını; hepsi kalbimizden ve aklımızdan meydana gelir. Kalbimiz ve aklımız olduğunda, her şey gerçekleşti. Kalbimizi ve zihnimizi kaldırdığımızda, her şey ortadan kalkar. “Hepsi” olgumuz, durum, madde, nesne ve dışarıdan ve içeriden şeyler anlamına gelir. Kalpsiz, akılsız ve bilinçsiz kavramı duyan bazı insanlar , Budizm'i azarlamaktan korkuyor ve mutsuzlar. Çünkü düşüncelerinde ve kavramlarında kalp, zihin ve bilinç olmaması nasıl mümkün olabilirdi? Anlayamıyorlar.
Bir gün, Çin'de Zen'in ikinci kurucusu olan Huike ilk kurucu Dharma'ya, “Usta, kalbimin huzur içinde olmadığını hissediyorum. Lütfen kalbimin huzur içinde olmasına yardım et. ”
Kurucu Dharma ona cevap verdi, ”Bana kalbini ver. Kalbiniz huzur içinde olmanıza yardım ediyorum. ”
Huike bir süre düşündü ve sonra kurucu Dharma'ya cevap verdi, “Usta, kalbimi bulamıyorum.”
Daha sonra kurucu Dharma ona şöyle cevap verdi: “Kalbinizde huzur içinde olmanıza yardımcı oldum.”
İçinin kökü Boşluktur. İçerideki köklere ulaşmak, Boşluğa ulaşmak demektir. İçerideki harika doğa, Boşluktur. Eğer böyle bir anlayışımız varsa, yapmamanın anlamını anlayacağız.
Budizm'de yapmama kavramını duyan çoğu kişi dehşete kapılmış ve mutsuzdur, çünkü çok fazla olumsuz düşünceleri ve yanlış anlaşılmaları vardır. Sonunda, bazı durumlarda, hiç yapmamak yapmaktan iyidir, bunun hakkında hiç düşündünüz mü? Yapmamak, yüreksizlik ve Boşluk ile ilgili endişe duyan bir durumdur. Bu durumda ve anda, fiziksel ve zihinsel bedenimiz barış, sessizlik ve sağlık durumunda olacaktır. Bu Nirvana. Dao uygulamasının amacı Nirvana'dır. Kısa bir his değil. Büyük meditasyon olan istikrarlı ve sürekli bir devlet olmalıdır. Böyle bir durumda, bize ve başkalarına yardım etmek ve fayda sağlamak için, olumlu yönde yapabileceğimiz ve düşünebileceğimiz bir temel olacaktır.
Dao'nun pratiğinin tümü Nirvana eyaletini hedefliyor. Dao'yu uygulamanın birçok farklı yolu var. Fo ya da Pusa'nın ismini okumak ya da söylemek ya da Budizm'in kutsal yazılarını okumak ya da Buda'nın öğretisinin anlamını düşünmek ve meditasyon yapmak için oturmak, hepsi yollardan biridir. (Fo Buda'dır; Pusa Budhisattva'dır .) Bu kısım kendimize yardım etmek ve fayda sağlamaktır. Kalbimiz temiz, saf ve huzurlu olduğunda, daha derin öğrenme olan başkalarına yardım ve yarar sağlama gücümüz vardır.
“Kalbi tanı, iç kökene ulaş, yapmama yasasını anla”, Dao uygulamasında daha yüksek derecede. Bu durumda olan adama Sramana denir. Yukarıda belirtilen durumdan önce, aşağıdaki şeyleri yapmış olabilir.
“Her zaman 250 İlkesi'ne gidenler, gidip dururken temizlik ve arınma durumundalar ve Dört Asil-Gerçekler Dao uygulamasını yapıyorlar, Arhatlar oluyorlar.” Budist rahiplerin 250 İlkeye uyması gerektiği anlamına geliyor. . Ne olursa olsun, kendileri ve başkaları için yarar sağlayacak iyi bir şey olacaklarsa veya kendilerine veya başkalarına zarar vermeyecek şeytani şeyleri durduracaklarsa, kalpte ve zihinde temizlenme ve arınma durumunda olmalıdırlar.
Budist keşiş değiliz, bu yüzden 250 ilkeye uymak zorunda değiliz. Ancak, bize ilham veriyor. İyi şeyleri yaptığımız ve kötü şeyleri yapmadığımız zaman, temizliği ve arınmayı kalpte ve zihinde tutmalıyız. Bu açgözlülük, nefret, aptallık ve zedelenmeyi kalpten ve zihinden çıkarmamız gerektiği anlamına gelir, çünkü bu şeyler kalbimizi ve zihnimizi kirletir ve olumsuz düşünceye sahip olmamıza izin verir. Eğer bunlar silinirse, bize ve başkalarına fayda sağlamak için aydınlıkta olacağız, barışçıl bir akıl ve pozitif düşünceye sahip olacağız .
“Dört Asil-Gerçeklik Dao'nun uygulamasını yapın.” Bu, dört asil gerçeğin Dao'sunu uygulamaya koymak, Arhat'ın şartlarından biri demektir. Dört asil gerçek, Budalığa ulaşmak için sebepler ve koşullar olan Acı Çekme, Toplama, Yok Etme ve Dao'dur. Acı nedenidir. Toplanması ve Ortadan Kaldırılması şartlardır. Dao durum ve sonuçtur. “Dao”, Çince kelimeden çevrilmiştir. Özgün anlamı yoldur. Ve anlamı gerçeği uygulamak için uzatıldı.
Buda'nın yoluna giren ilk neden ve şart, vücudumuzdan kaynaklanan herhangi bir acı ya da hayatımızın neden olduğu herhangi bir baskı veya açgözlü, nefret, aptallığımızdan kaynaklanan herhangi bir zihinsel hastalık gibi içimizdeki acıyı algılamaktır. ve sevişme.
Buda'nın yoluna giren ikinci neden ve şart, içimizdeki ıstırabın sürekli toplandığını algılamak ve bulmaktır. Çoğu insan böyle algılamaya sahip değildir. Herhangi bir ıstırabın insanlar tarafından unutulması kolaydır. Herhangi bir ıstırap onlar tarafından hatırlandıktan sonra, onların zulüm gördükleri düşüncesi, içlerindeki ıstırabın başkaları tarafından meydana geldiğidir. Bu yüzden acılarını gidermek için intikam almak istiyorlar. Böyle bir düşünce Buda'nın yolunu ihlal ediyor.
İçimizdeki ıstırabı algılayıp bulduğumuzda sürekli toplanırsa, içimizdeki ıstırabı ortadan kaldırmak için Buda yolunu izleriz. Bu, Buda'nın yoluna girmenin içimizdeki ıstırabımızı ortadan kaldırmanın bir yolu olduğu anlamına gelir. O zaman, sorularımız olabilir, Buda'nın yolu nedir? Buda yolunun tanımı geniş ve sonsuzdur. Mesele şu Kutsal Yazı'da. İkincisi, en önemli nokta blogumda bulabileceğiniz ve okuyabileceğiniz Yüce-Bilgelik Kalbinin Kutsal Yazısı. Halkın Yüce-Bilgelik Kalbinin Kutsal Yazılarını anlaması zordur. Kısacası, Buda yolunun temeli kendini algılayan, kendini kontrol eden, kendini özgürleştiren ve kendini disipline eden kişidir.
Dolayısıyla, Buda yolunda “yürürken”, Buda'nın öğrettiği gerçeği veya Buda yasalarını uygulamaya koyduğumuz anlamına gelir. Ona “Dao” (veya “Tao”) adını veriyoruz.
“Arhat'lar uçabiliyor ve değişebiliyor, büyük eonların yaşamına sahip, cennette ve dünyada yaşayabilir ve hareket edebiliyor.” Bu kişisel yaşam ve eylem hakkında kurtuluş ve özgürlük anlamına gelir. Ayrıca Arhat'ın kendi yaşam süresine karar verebileceği ve nerede yaşayacağı ya da nerede doğacağına, cennete ya da dünyaya karar verebileceği anlamına gelir. İkincisi, Arhat nereye giderse veya yaşarsa yaşasın, görünmez koruyucular her zaman onu korumak için Arhat'ın yanındadır, çünkü cennetteki ve dünyadaki ruhlar ve hayaletler Arhat'ın erdemine geçecekti ve gardiyan olmaya yemin ederdi. Arhat'ı koru. Arhatlar erkekleri ve dişileri içerir. Bazı Kutsal Yazılarda, Bodhisatta, Arhat'ın erdeminden dolayı ölçülemez bir mutluluğa sahip olan Arhat olarak da adlandırılır.
Bu gerçekten bilgi ve tecrübemizin ötesinde. Ancak, bu Arhat'ın var olmadığı anlamına gelmez, çünkü bu Arhat'ın var olduğunu ispatlayamayız ve bu Arhat'ın var olmadığını kanıtlayamayız. Kişisel aşkın deneyime daha çok benzer. Arhat olduğumuzda veya Arhat'la karşılaştığımızda, kişisel aşkın bir deneyimdir.
Bir kişi daha önce bahsedilen pratik deneyimine sahip olduğunda, ona “Arhat” adını veririz. “Arhat” Sanskritçedir.
“Sıradaki Anāgāmi. Ölüm anında ruhları, Arhatları ispat ettikleri on dokuzuncu cennetin üzerinde yükseliyorlar. ”Bu, bir kişinin ölüm anında olduğu, ruhunun on dokuzuncu cennetin içinde ya da üzerinde yaşadığı ve meyvesini kanıtladığı yerde olduğu anlamına gelir. Arhat. Daha sonra Sanskritçe “Anāgāmi” adı verilir.
Budizm'de adı geçen otuz üç gök var. Modern zamandaki anlayışımıza göre, onlar farklı boyut alanlarına daha çok benziyorlar.
“Bir sonraki, bir kez Arhat'ı cennete yükseldikten ve bir kez dünyaya geri döndükten sonra Arhat'ı kazanan Sakridāmiā.” Bu kişinin Buda yasasını uyguladığı ve sırasıyla bir kez cennette ve dünyada yeniden doğduğu anlamına gelir. Sonra Arhat'ın meyvesini kazanır. Bu kişiye Sanskirt olan “Sakridāgāmi” adını veriyoruz.
“Bir sonraki, yedi ölüm ve yedi doğumdan sonra Arhat'ı kanıtlayan Srotāpanna.” Bu kişinin Buda yasalarını uyguladığı ve yeniden doğuşunu cennette ve dünyada yedi kez tecrübe etmesi gerektiği anlamına geliyor. Sonra Arhat'ın meyvesini kazanır. Bu kişiye Sanskirt olan “Srotāpanna” adı verilir.
Budizm'de, üçü iyi yollara, üçü de kötü yollara ait olan Altı Yolu içeren bir tekerlek gibi bir kişinin ruhu için ölçülemez reenkarnasyonların olduğu bir kavram var. Üç iyi yol Bodhisattva, Aşure ve İnsan yoludur. Üç kötü yol, Hayalet, Hayvan ve Cehennem yoludur. Ruhun Altı Yolda sırayla yeniden doğuşunun aynen sürekli dönen bir tekerlek gibidir ve asla dönen tekerlekten ayrılmamasıdır. Sadece ruh Buda'nın yoluna girdiğinde, dönen çarkı terk etme şansı vardır.
“Sevgiyi ve arzuyu kesmek, tekrar kullanılamayan kırılmış uzuvlar gibidir.” Buradaki sevginin ve arzunun tanımı daha dar, bu da insanların birinden romantik bir şekilde hoşlandıkları veya cinsel olarak çekici oldukları anlamına gelir. Sevgi ve arzu insanların duygularını ve düşüncelerini etkiler. Bazı insanlar diğerlerini kontrol etmek için sevgi ve arzularını kullanır. Ancak, bazı insanlar akılda kontrol edilir. Hangisi olursa olsun, onların kalbi ve zihni özgür değildir ve özgür değildir. Sevgileri ve arzuları tatmin edici olmadığında, irrasyonel düşünce ve davranışlar ortaya çıkar. Ne olursa olsun, kalpleri ve akılları zarar görebilir. Ancak, birileri böyle bir durumda sahiptir. Buda, bu tür insanları aptallık ve sevecenlik olarak görür ve bu kişiler bu nedenle aydınlık durumunda değildir.
Sevgiyi ve arzuyu kesmenin kırık uzuvlar gibi olması, bir kişinin Dao'yı uygulama kararında olması gerektiği anlamına gelir. Sevginin ve arzunun Dao'yu uygulamada engel olmasına izin verme.
Ancak, yukarıda belirtilenler, Buda'nın öğretilerinden biridir. Derin ve başka bir Buda öğretisi var. Yani, sevgi ve arzuyu kesmek gerekli değildir. Niye ya? Öz-öz ve öz-boşluğu tamamen kavradığımızda, temelde sevgi ve arzu yoktur. Sevgimiz ve arzumuz ortaya çıktı ve dış durumdan etkilendi. İç ve dış boşluğunu anlarsak, kesilecek sevgi ve arzuyu nerede bulabilirim? Ancak, sıradan insanlardan bahsetmek yerine, bu kavramın Arhat tarafından anlaşılması zor. Derin meditasyon yaptığımızda anlaşılması mümkün olabilir. Eğer böyle bir bilgeliğe sahip değilsek, Dao'yı uygulama kararlılığımız olduğunda sevgiyi ve arzuyu kesmek daha iyidir. Böyle bir durumda, sevgi ve arzu gerçek değildir, çünkü onlar illüzyondur. Fakat sıradan insanlar onları gerçek olarak görüyor.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder