Bölüm 18: Düşüncelerin kökü Boşluğa eşittir.

(Bölüm 18) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 18: Düşüncelerin kökü Boşluğa eşittir.

 

Buda dedi ki, "Benim kanunum, düşünülmemiş düşünceyi düşünmek, yapmama eylemini yapmak, konuşulmayan konuşma hakkında konuşmak ve pratik yapmamayı uygulamaya koymakla ilgilidir. Söyleneni anlayanlar ona yaklaşır. Söylenenler konusunda kafası karışık olanlar bundan uzaktır. Sözlerin ve konuşmaların Dao'su kesildi. Şeylere bağlı olamaz. Milimetre veya santimetre farkı bir anda hataya neden olur.

 

Budizm'i öğrenen yeni başlayanlar için bu bölümü anlamak çok zordur, henüz Buda'yı öğrenmemiş olanlar bir yana. Buddha'nın söylediği gibi bu bölümün içeriğini tam olarak anlamak istiyorsak, en azından on yıldan fazla bir süre Budizm öğrenmemiz ve Bodhisattva'nın bilgeliğini kendi başımıza kanıtlamamız gerekebilir. Budizm'i tüm yaşamları boyunca öğrenmiş veya araştırmış olmalarına rağmen, Buddha'nın söylediği gibi içeriği anlayamayan birçok insan var. Bu nedenle, henüz Budizm'i öğrenmediysek ve henüz Bodhisattva'nın bilgeliğini kanıtlamadıysak, cehaletimizi göstermemek için Buda'nın söylediği gibi içeriği eleştirmemek bizim için daha iyidir.

 

Bu blogda okuyucuların Budizm öğrenme derecesini bilmediğim için, okuyucunun Buddha'nın söylediği gibi içeriği yanlışlıkla anlamasını önlemek için daha ayrıntılı açıklamak zorundayım.

 

Zihnimiz ile kalbimiz ve herhangi bir fenomen ve durum arasındaki soyut ipi çözmek ve kesmek, kalbimizi gerçekten özgür kılacaktır.

 

Çoğu insan Buda'nın saf halini anlayamadı. Bunun nedeni, altı bilincinin dış fenomeni kovalaması, iç duruma karışması ve dış durumla ve onun değişmesiyle dönmesidir. Bu arada, maddi hayata fazla takıntılıdırlar.

 

Bu nedenle, eğer fenomen veya herhangi bir durum ve onun değişmesi, zihinlerini tatmin edemezse, beş zehirli kalbi oluşturmak kolaydır. Ancak fenomen ve herhangi bir durum ve onun değişimi onların zihniyle yetindiklerinde, böylece mutluluğun kalbini meydana getirebilirler. Her halükarda, kalpleri ve zihinleri dış fenomen, herhangi bir iç veya dış durum ve onun değişmesi ile meşguldür. Bu yüzden Buda'nın dediği gibi boşluğun anlamını anlayamadılar.

 

Buda Sakyamuni, zihnimizin, kalbimizin veya düşüncemizin herhangi bir fenomen veya durum tarafından bağlandığını, bağlandığını veya bağlandığını ifade etmek için sıklıkla "bağlı" veya "bağlı" veya "bağlı" kelimelerini kullandı. Başka bir deyişle, yaptığımız şey, düşündüğümüz şeydir. Ve düşündüğümüz ve yaptığımız şey, herhangi bir fenomen, kavram, ideoloji, teori veya herhangi bir durum tarafından bağlanır, bağlanır veya bağlanır. Ancak düşüncemiz ne olursa olsun, bir düşüncenin doğuşu, zihnimizde diğer düşüncenin ölümüdür. Önceki düşüncelerimiz sonraki düşüncelerden farklıdır. Her düşüncemiz nehir gibidir ve her zaman hareket eder ve akar. Ve her zaman böyle değişiyor. Bu yüzden süreksizdir.

 

Herhangi bir fenomeni saplantı haline getirmek, doğal bilgeliğimizi kapsayacaktır.

 

Bu nedenle Buda Sakyamuni şöyle demişti: “Her şey rüyalar, yanılsamalar, kabarcıklar ve gölgeler gibidir, çiy ve şimşek gibidir, bu yüzden onu böyle algılamalıyız. (Tüm umut verici uygulamalar, yöntemler, öğretiler ve sunulan durumlar rüyalar, illüzyonlar, kabarcıklar, gölgeler, çiy ve şimşek gibidir, bu yüzden onları böyle görselleştirmeliyiz.)” Elmas Sutra'daki ünlü ayet budur.

 

Tanımlamadan, yapma fenomeninin tamamının gerçek olmadığını, nedenler ve koşullardan oluştuğunu ve geçici olduğunu, başka bir fenomene bağlı olduğunu ve her an ortadan kaybolabileceğini anlayabiliriz. Bu nedenle Buda Sakyamuni bize her zaman herhangi bir fenomene takılıp kalmamamızı tavsiye etti. Herhangi bir fenomeni saplantı haline getirirsek, bu tür bir saplantı ve fenomen, doğal bilgeliğimizi engeller.

 

İkinci olarak, Buda Sakyamuni bize, Budizm'i veya Buda'yı öğrenmeyi kafaya takmamamızı bile, herhangi bir şey yapma ve düşünme takıntısı yapmamamızı tavsiye etti. Niye ya? Çünkü herhangi bir eylemde ve düşüncede inatçı olmak, soruna ve ıstıraba neden olan sebeplerden biridir. Budizm'de veya Buda'yı öğrenmede inatla ısrar etmek bile, Budizm'i öğrenmenin, Buda'yı öğrenmenin kendisi için bir engel olacaktır.

 

Her neyse, Buda'nın öğretisi her zaman inatla inatçı ve takıntılı zihnimizi adım adım kırmak veya parçalamaktır, neye ısrar edersek edelim veya neye takıntı yaparsak yapalım. Yalnızca Theravada Budizmi hakkında bilgi sahibi olursak veya temiz topraklarda yeniden doğmak için Amitabha'yı zikredersek ve bu tür şeylere şiddetle bağlı kalırsak, zihnimiz sınırlı olur ve bu nedenle herhangi bir tartışma ortaya çıkabilir; ve böyle bir durumu gördüğümüzde Budizm ile ilgilenmeyebiliriz; Hayatta herhangi bir hayal kırıklığıyla karşı karşıya kaldığımızda, Budizm'e olan inancımızdan kolayca geri dönebiliriz.

 

Theravada Budizmini veya Amitabha'yı destekleyenler Buddha tarafından söylenen 42 bölümden, özellikle bu bölümden bahsetmeyebilirler. Çünkü bu bölümün anlatılması, öğretilmesi ve anlaşılması çok zordur. Bu bölüm, Buda'yı öğrenmeye yeni başlayanlar ve bilgeliğin yalnızca küçük bir köküne sahip olanlar için uygun değildir.

 

Budizm'de bir öğretmen ve profesör olarak, her zaman herkesi Budizm'i öğrenmeye, Buda'yı öğrenmeye teşvik ediyoruz. Budizm'i öğrenmekte ısrar etmemenizi, Buddha'yı öğrenmekte ısrar etmemenizi söylemeye kim cüret edebilir? Ancak, bu blogdaki her makaleyi okuduysanız, bunun hakkında herhangi bir fikriniz olabileceğine ve nedenini bildiğinize inanıyorum.

 

Düşünülmemişlik hakkında ne anlama geldiğini ve düşünülmemişin neden olduğunu düşünmek.

 

konuya dönelim. Buda neden yasamın düşünülmemiş düşünceyi düşünmek olduğunu söyledi? kafanı karıştırıyor mu Buradaki yasa, Buda'nın öğretisi ve herhangi bir fenomen anlamına gelen Buda yasası, Dharma anlamına gelir.

 

Bir düşünce, herhangi bir şey için nesil ve eliminasyon hakkındadır. Ve bu, herhangi bir yaşamın doğumu ve ölümüyle bile ilgilenmek içindir. Bu nedenle, bir kişi düşüncesizlik halindeyken, hiçbir şey için ortaya çıkmak ve ortadan kaldırmak yoktur. Bu arada, düşüncesizlik durumundaki bu kişi, yaşamın doğum ve ölümünün kısıtlamasını atlayacaktır. Başka bir deyişle, kaderin sınırlarının dışına atlar.

 

Ayrıca, bir kişi artık herhangi bir fenomende ısrar etmediğinde veya takıntı yapmadığında veya fenomen olmama gerçeğini idrak ettiğinde, bu nedenle düşüncesizlik durumunda olacaktır. Yani önümüzde herhangi bir fenomen varsa, zihnimizden bir düşünce ortaya çıkar; eğer önümüzde fenomen yoksa, aklımızdan nasıl bir fikir çıkabilir? Her neyse, düşüncesizlik aklımızı veya kalbimizi boşaltmak anlamına gelir.

 

Herhangi bir sıkıntı ve ıstırap, herhangi bir fenomenden ve ona karşılık gelen düşünce ve duygudan gelir. Herhangi bir fenomen ve ona karşılık gelen düşünce ve duygu bir kez ortadan kalktığında, aynı anda herhangi bir sıkıntı ve herhangi bir ıstırap da ortadan kalktı.

 

Bir düşünce bir duruma neden olur. Oluşan bu durum başka bir düşünceye neden olacaktır. Düşünceler ve durumlar, herhangi bir fenomeni oluşturan, sürekli ve sonsuz bir döngüdür. Herhangi bir ilk düşünce kötüyse, ne olduğu ve nereden geldiği ne olursa olsun, buna karşılık gelen durum bizi hiç rahat bırakmaz, zaten acı çekiyoruz. Bu durumda zihnimizi hiç düşünmeden tutar, zihnimiz dingin ve huzurlu olur ve sonra içimizdeki ve dışımızdaki durumu objektif bir şekilde gözlemleyebiliriz. Düşüncesizliğin işlevi ve uygulaması budur.

 

Herhangi bir olaydan ve durumdan kaçmak iyi bir fikir değildir.

 

Bazı insanlar her türlü beladan ve acıdan kaçmak ister. Bu nedenle, olabileceklerden kaçmayı seçerler. Buda bize hiçbir zaman herhangi bir fenomenden kaçmayı öğretmedi. Aksine, Buda bize onunla yüzleşmeyi, herhangi bir olgunun doğasının boşluk olduğunu anlamamızı öğretti; çünkü tüm olgular herhangi bir neden ve koşulla oluşur.

 

Bu arada fenomenin sebeplerinden biri de benliktir, benlikten ortaya çıkan bir düşüncedir. Başka bir deyişle, herhangi bir olgunun nedenlerinden biri biziz. Nefsle ilgili akıl, yani nefsten ortaya çıkan bir düşünce, hiç ortaya çıkmamış veya ortadan kalkmışsa, hiçbir fenomen oluşmayacak, hiçbir sıkıntı ve ıstırap birlikte yok olacaktır.

 

Örneğin, aşkın peşinden gitmek ve bunu gerçekten yapmak için bir düşüncemiz varsa, aşk olgusu oluşur. Aşkla ilgili herhangi bir mutluluk, sıkıntı veya ıstırap sürekli olarak ortaya çıkar. Tam tersine, aşkın peşinden koşma gibi bir düşüncemiz olmasaydı, aşkla ilgili hiçbir olgu oluşmazdı.

 

Herhangi bir olgunun ve herhangi bir durumun doğasını anlamak bizi bilge yapar.

 

Böyle bir kavramın anlaşılması gerçekten zordur, gerçekte uygulamaya koymaktan bahsetmiyorum bile. O zaman bir sorumuz olabilir. Düşüncesizlik durumunda olmamız için bizi nasıl eğitiriz? Bazı Budist keşiş veya rahibe, zihinlerini düşüncesizlik durumunda olmak için eğitmek için kendini kapatmak ve dünyadan herhangi bir haberi reddetmek, ardından her gün Amitabha veya Budist kutsal kitabını söylemektir. Dünyada ne olduğu umurlarında değil.

 

Başka bir deyişle, dış fenomeni, herhangi bir durumu ve onun değişimini reddederler. Belki de bu, bir zihni düşüncesizlik durumunda olacak şekilde eğitmenin bir yöntemidir. Ancak tek yöntem bu değildir. Buda Sakyamuni, zihnini düşüncesizlik durumunda olmak üzere eğitmek için böyle bir yol kullanmadı.

 

O halde Buda Sakyamuni'nin kullandığı yol nedir? Karşılaştığımız herhangi bir olgunun, herhangi bir durumun ve değişimini gerçekten anlamak ve gerçekleştirmektir. Doğa, söylendiği gibi boşluktur. Herhangi bir olgu, herhangi bir durum ve onun değişimi boşluktan doğar. Herhangi bir fenomen, herhangi bir durum ve onun değişimi, gerçekten herhangi bir sebep ve koşulun birleşmesiyle oluşur.

 

Böyle bir boşluk her şeyi ortaya çıkarabilir ve boşluktan ortaya çıkan her zaman değişiyor ve değişiyor. Her an, her gün, her yıl söylenen değişikliklerin peşine düştüğümüzde, ne kadar yorgun ve acılı olacağız. Düşünülmemiş düşünceyi düşünmeye devam etmek, akılda sabit kalmak ve kalpte temiz kalmaktır. Önümüzde hangi fenomen veya durum olursa olsun, doğanın boşluk olduğunu her zaman biliyoruz. Daha sonra, düşüncesizlikten ortaya çıkan ve fenomen veya durumla yüzleşmek için uygun ve bilge bir düşünceye sahibiz.

 

Herhangi bir fenomen ve durumla ilgili takıntılarınızı bırakın.

 

O zaman bir sorumuz olabilir. Buddha Sakyamuni'nin bir düşüncesi var mı, yok mu? Aslında o, tek düşünce ve düşüncesizlik durumundadır. Ve bu düşünce, düşüncesizliği düşünmeye odaklanmaktır. Zihni her zaman düşüncesizlik durumundadır. Olguyla, herhangi bir durumla ve onun değişimiyle böyle yüzleşir. Olgudan, herhangi bir durumdan ve onun değişiminden kaçmak için kendini kapatmadı.

 

Yani her düşünce, fenomenin, durumun ve değişimin doğasının boşluk ve hiçlik olduğunu anlamak ve gerçekleştirmek için doğru düşünce üzerinde durur; ve boşluk ve hiçlik olduğu için, bırakın kötü bir düşüncenin ortaya çıkması şöyle dursun, boşluk ve hiçlik için herhangi bir düşüncenin ortaya çıkması gerekmez ve hiçbir sebep yoktur. Olgu, durum ve değişimi ne kadar değişken olursa olsun, herhangi bir düşünce bu şekilde üretildiğinde, berrak ve saf zihni - kalpteki dinginlik durumunu - ihlal ediyor demektir.

 

Bu nedenle, daha derin bir anlayış, terk edilmesi gereken düşünülmemiş düşünceyi düşünmek için bir düşüncedir. Böyle bir düşüncenin bile aklımızı meşgul etme şansı olmamalı. Terkedilecek hiçbir şey kalmayana kadar herhangi bir düşünceyi terk etmek. Gerçek hiçlik ve dinginlik budur.

 

Yapmama eylemi yapmak, zihnimizin dinlenmiş ve rahat olmasını sağlar.

 

Yapmama eylemini gerçekleştirmenin anlamı nedir? Yapılmayanı yapmak anlamına da gelir. Yukarıda söylendiği gibi hiçbir fenomenle ilgili temel bir kavramımız varsa, hiçbir fenomenle karşılaştığımızda ne yapmalıyız? Yapacak bir şey yok. Benzer şekilde, hayır olgusuyla karşı karşıya kalırsak ve dolayısıyla hiçbir düşüncemiz yoksa ne yapmalıyız? Ayrıca yapacak bir şey yok. O zaman bir sorumuz olabilir. Yapacak bir şey yoksa bizim için anlamı nedir? Bizim için bir anlamı var mı?

 

Gerçekten zihnimizin dinlenmesini ve rahat olmasını sağlıyor. Böyle bir durumda, aslında zihnimizdeki huzuru algılardık. Öyleyse, başka bir sorumuz olabilir. Buda Sakyamuni her zaman hiçbir şey yapmaz mı? Hayır. Aslında o her zaman bir şeyler yapacaktır, yapmamayı yapmak için. Sence onun tembel mi yoksa kaçan biri olduğunu mu düşünüyorsun? Hayır. İkisi de değil. Aslında, Budizm'i öğretti ve 49 yıl boyunca Buda yasasından (Dharma) bahsetti; 2500 yılı aşkın bir süredir insanoğluna bilgelik ilhamı vermiş ve insanlığa bilgelik hazinesini bırakmıştır ve devam edecektir.

 

Budizm'in özü, kendi doğal bilgeliğini aydınlatmaktır.

 

Budizm'in özü, Buddha'ya veya Bodhisattva'ya ibadet etmek değil, kendi doğal bilgeliğini aydınlatmaktır. Buda'ya veya Bodhisattva'ya ibadet etmek, onların harika ve ruhsal güçleri aracılığıyla -merhamet ve kudret güçleri aracılığıyla, erdem yolunda olmamıza yardım eder- iyiliği yapmak ve böylece nihayet doğal bilgeliğimizi aydınlatmak içindir.

 

Bu nedenle, Buddha'ya veya Bodhisattva'ya ibadet etmek veya iyilik yapmak önemli değil, nihai hedefe gitmemize yardımcı olacak uygun bir yöntem ve süreçtir; ve nihai hedefin ne olduğunu kendi kendine doğal bilgeliği kanıtlamak. Ancak herkesin zekası ve durumu farklı olduğu için kullanılan yöntemler 84000'den fazla olabilir; ve bu tür yöntemler herhangi bir zamanda oluşturulabilir ve ortadan kaldırılabilir. Yani bir günde ortaya çıkıp başka bir günde kaybolabilir. Bu tür yöntemler kalıcı değildir, çünkü herhangi bir olguya ve duruma göre değişimdir.

 

Örneğin, Buda ve Bodhisattva heykelleri her yerde yaratılır. Bazı insanlar Buda ve Bodhisattva heykellerinden nefret eder ve bu heykelleri bilerek yok eder. Bunun nedeni, Buda Sakyamuni'nin söylediği bilgeliği anlamamalarıdır. Buda ve Bodhisattva heykelleriyle ilgili fenomen geçicidir. İnsanların doğal bilgeliklerine ilham vermelerine yardımcı olacak tek yöntem budur. Gerçek bilgelik yumuşak güçtür, fenomen değildir ve kalıcıdır. Herhangi bir fenomen geçici değişimdir. Doğal bilgeliğimizde Buda veya Bodhisattva heykelleri yoktur. Böyle bir gerçek bilgelik, inancımız ne olursa olsun herkeste mevcuttur. Ancak, böyle bir doğal bilgeliğe sahip olduğunuzu biliyor musunuz? Doğal bilgeliğiniz aydınlandı mı? Böyle bir gerçek bilgelik yok edilebilir mi?

 

Sadece küçük zekamız sayesinde Buda'nın büyük bilgeliğini anlamamız gerçekten zor. Her zaman herhangi bir fenomene bağlanırsak, aptalca şeyler yapabilir ve kendi başımıza bela ve ıstırap ararız. Aksine, herhangi bir fenomenden uzak kalabilseydik, doğal bilgeliğimizle her şeyi yapardık. Bu tür doğal bilgeliklerden biri, yapmamayı yapmaktır. Bunu yapmak, gerçekten öznel öznel fikirden uzak olabilmek veya başkalarının zihninden gelen öznel etkilerden uzak olabilmektir.

 

Yaptığımız şey gerçekten bir şeyler yapmak. Ve biliyoruz ki, herhangi bir fenomenden ve herhangi bir durumdan ayrıldıktan sonra herhangi bir sıkıntı ve ıstırap geçecektir. Bu nedenle, herhangi bir fenomenin ve durumun çerçevesini ve çemberini atlar ve ardından doğru şeyi yapmak için doğru düşünceye sahip oluruz.

 

Buda her zaman inatçı yüreğimizin ne olduğunu kırmak ve parçalamak içindir.

 

Elmas Sutra'da, Buda Sakyamuni şöyle dedi: "Tathagata (Buda) tarafından söylenen Buda yasası alınamaz, konuşulamaz, Buda yasası değildir ve Buda yasası değildir. Peki, nedir? Tüm bilgeler ve azizler, Buda'nın yapmama yasasına göre kitlelerden farklıdır."

 

Buda yasası Dharma, Buddha'nın öğretisi, ilkesi, dünyevi yöntemi, Budizm'i öğrenme yöntemi, zihin ve kalp değişikliği, herhangi bir düşünce, herhangi bir fenomen, durum ve değişimi anlamına gelir. Buda yasasının anlamı çok geniştir. Aynı zamanda düşünmeme, yapmama, konuşmama, uygulamama ve fenomen olmama durumlarını da içerir.

 

Buddha'nın söylediği Buddha yasasının içerdiği bilgelik çok geniş ve derindir. Bizim dünyevi zekamızla düşünebileceğimiz şey bu değil. İkincisi, mantıkla tartışılarak hakiki hikmet neredeyse elde edilemezdi. Çünkü gerçek bilgelik konuşulamaz, pratik olarak meditasyon ve deneyimle elde edilebilir. Gerçek bilgelik gerçekten inanılmaz.

 

Buda Sakyamuni bize Rulay tarafından söylenenleri almamamızı ve Rulay tarafından söylenenler hakkında konuşmamamızı tavsiye etti, çünkü Rulay tarafından söylenen şey fenomen değil, aynı zamanda fenomen-olmayan da değildir. Buda bunu neden söyledi? Bunun nedeni, Rulay'ın söylediği fenomen tarafından bağlanacak, bağlanacak veya bağlanacak olmamızdır. Rulay'ın söylediklerini alır ve Rulay tarafından söylenenler hakkında konuşursak, Buda'nın düşünmeme, yapmama, konuşmama ve uygulamama hakkında söylediklerine de bağlı oluruz.

 

Dolayısıyla, Buda'nın öğrettiği şeyler hakkında bir fikrimiz varsa, onun inatçılığımızı her zaman her şeyde, hatta hiçbir şey yapmamakta inatçı olduğumuzda bile kıracağını ve parçalayacağını biliriz. O halde, ne yapmalıyız? Buda'nın öğretisini gerçekten anladığımızda ve idrak ettiğimizde, başkalarına zarar vermemek ve kendine zarar vermemek, başkalarına sıkıntı vermemek ve kendine sıkıntı vermemek ve ayrıca sebep ve sonuç (İyi şeyler yapmak iyilik kazanacaktır) gibi içerikler. Kötü şeyler yapmak kötü bir karşılık alır.), Yapmayı sevdiğimiz her şeyi özgür irademizle yapabilirdik. Bu nedenle, hayatımızdaki gerçek özgürlük budur.

 

Bilge ve aziz kitlelerden neden farklıdır? Bilge ve ermiş hakiki hikmeti anlar ve anlar, bunu günlük hayatta ispat eder ve her şeyi hayır üzerine yapar.

 

Gerçek bilgelik dilsizdir.

 

Gerçek bilgelik dilsizdir. Niye ya? Herhangi bir fenomen veya olayla ilgili herhangi bir konuşma, kişisel önyargıyı içerir. Olgusuzlukla ilgili herhangi bir konuşmanın kişisel önyargı içermediğini düşünüyor musunuz? Belki değil. Bu yüzden Buda 49 yıldır tek kelime etmediğini söyledi. Ne dediğini anlamazsak, Dao'yu kazanamayız. Niye ya?

 

Dao başlangıçta suskundur. Fenomen bırakarak, suskun. Bu yüzden Buddha yasasının konuşulmayan konuşmadan bahsettiğini söyledi. Dao konuşmama, suskunluktur. Buda'nın konuştuğu şey, bize Dao'nun kendisine değil, hedefe ve Dao'ya giden yöntemleri ve yönü göstermekti. Dao'nun kendisi meditasyon yapmalı ve benliğimiz tarafından deneyimlenmelidir. Buda'nın söylediklerinin fenomenine her zaman bağlanırsak, elde ettiğimiz şey gerçek doğal bilgelik değil, bilgi içgörüleridir.

 

Bazı kişiler Budizm'den aydınlandıklarını göstermek isterler, bu yüzden bütün gün hiçbir şey konuşmazlar. Bundan yanlış bir şey buldunuz mu?

 

Budizm'den gelen gerçek bilgelik hakkında aydınlanmış olsak da, bu bütün gün hiçbir şey konuşmadığımız anlamına gelmez. Bütün gün hiçbir şey konuşmazsak, konuşmama konusunda aptal inatçılığa düşeriz. Buda Sakyamuni bunu asla yapmadı. Aksine, her gün konuşuyordu. Konuştuğu şey, konuşmamanın hikmeti ve olayı hakkındadır.

 

Buda yasası, hastalıkta soyut kalbimizi iyileştirmek içindir.

 

Buda, Buda yasasının ne olduğunu söyledi? Pratik olmayanı pratiğe geçirmektir. Bunu neden söyledi? Buddha'nın söylediği tüm Buda yasası, insanların soyut hasta kalbini iyileştirmeyi amaçlar. Hasta bir kalp yoksa, neden Buda yasasına ihtiyaç duyulsun?

 

Buradaki kalp, soyut hasta kalp, akıl ve düşünce demektir. Buda'nın öğretisini uygulamak aynı zamanda davranışlarımızı, zihnimizi veya düşüncemizi düzeltmenin anlamını da içerir. Ama neden davranışlarımızı, zihnimizi veya düşüncemizi düzeltmeliyiz? Herhangi bir fenomeni, olayı, kavramı, ideolojiyi, inancı veya bilgiyi takip ettiğimizde veya bunlara bağlandığımızda, örneğin açgözlülük, nefret, takıntı, kibir veya şüphe gibi herhangi bir soyut kalp oluşur.

 

Açgözlülük veya nefret gibi bir kalbe sahip olduğumuzda, fenomene bağlanmak bizi hasta ve mutsuz ediyor demektir. Buda, hastalıklı kalbimizi iyileştirmek için Buda yasasını kullanır. Bu yüzden Buda yasasını ve Buda'nın öğretisini uygulamaya koymamız gerekiyor. Hastalığımızı iyileştirmek için ilacı yememiz gerektiği gibi.

 

Gerçeğin fenomensiz olduğunu anladığımızda, fenomenin doğası hiçlik ve boşluktur, başka ne bağlanmamızı sağlayabilir ve başka ne herhangi bir kalbi yaratmamızı sağlayabilir? Açgözlü kalp veya nefret dolu kalp bile üretilemez.

 

Gerçek şu ki, boşlukla karşılaştığımızda bağlanabilecek hiçbir şey yoktur ve herhangi bir kalp oluşturulamaz. Bağlanabilecek tek şey boşluktur. Böyle bir durumda kalp düşüncesiz ve sağlıklıdır. O halde uygulamaya başka ne koymalıyız? Zaten uygulamaya koymamız gereken bir şey yok. Buda yasasına ihtiyaç duymamız da gerekli değildir. Artık ilaca ihtiyacımız yok gibi, çünkü zaten hastalıktan sağlıklı olduk. Bu, pratik yapmamanın anlamıdır.

 

Peki, pratik olmayanı uygulamaya koymak, uygulama mı yoksa uygulamasızlık mı? Her ikiside. Herhangi bir fenomene veya herhangi bir şeye inat ettiğimizde ve takıntılı olduğumuzda, hastalıklı kalbimizi iyileştirmek için Buda yasasını uygulamaya koyarız. Artık inatçı olmadığımızda ve herhangi bir fenomene veya herhangi bir şeye takıntılı olmadığımızda, pratik yapmamayı uygulamaya koyarız.

 

Buda dedi ki, "Söyleneni anlayan ona yaklaşır. Söylenenler konusunda kafası karışık olanlar bundan uzaktır. “Yani, anlasak da anlamasak da, bu sadece bir düşünce arasındadır. Ne söylendiğini anlarsak, Dao'ya, gerçeğe ve doğal bilgeliğe yaklaşırız. Söylenenler konusunda hâlâ kafamız karışıyorsa, Dao'dan, gerçeklerden ve doğal bilgelikten uzaktayız demektir.

 

Dao'nun gerçeği, suskun.

 

“Kelimelerin ve konuşmaların Dao'su kesildi. Şeylere bağlı olamaz. Milimetre veya santimetre farkı bir anda hataya neden olur. “

 

Yukarıda bahsettiğimiz gibi, Dao kelimelerle ve konuşmalarla ifade edilemez. Dao kelimelerle ve konuşmalarla ifade edilirse, iplerle bağlanmış gibi olur. Böyle bir Dao ve böyle bir kalp böylece kısıtlanır. Kelimelerin ve konuşmaların soyut iplerini kesmeliyiz, çünkü herhangi bir kelime ve konuşma şeylere bağlıdır. Ve Tao'nun ve kalbimizin gerçeği kaybetmesine izin verirdi. Sadece herhangi bir kelime ve konuşma kesildiğinde - bu aynı zamanda herhangi bir kelimeyi ve konuşmayı bastırmak anlamına gelir, kalbimiz ve Dao şeyler tarafından sınırlandırılamaz ve o zaman Dao'nun gerçeğini ve her şeyin gerçeğini içimizde görebiliriz. akılda ve özgür bir kalpte.

 

Milimetre veya santimetre farkı bir anda hataya neden olur.

 

"Milimetre veya santimetre farkı" çok ince fark anlamına gelir. Aynı zamanda biraz yanlış anlama veya ince bir yanlış anlama anlamına gelir. Buda'yı öğrenmede, Budizm'i öğrenmede çok kısa sürede hataya neden olur.

 

Niye ya? Bazı insanlar düşüncesizlik, yapmama, konuşmama ve uygulamama duymuşlardır. Daha sonra öznel olarak aydınlandıklarını ve Budizm'i öğrenmek için hiçbir şey yapmalarına gerek olmadığını düşünürler. Bu arada, böylece kendini beğenmişliği arttırırlar.

 

Aydınlanmış ve gerçeği, Tao'yu ve doğal bilgeliği kanıtlayan herhangi bir Buda ve Bodhisattva, her zaman canlıları aydınlatmak ve onları herhangi bir acıdan kurtarmak için bir şeyler yapar. Yaptıkları şeye rüyada bir şey yapmak denir. Demek ki işleri gerçekten yapıyorlar ama o işlerde inatçı değiller.

 

İkincisi, Buda veya Bodhisattva olmadan önce olan kişi, Buda'nın konuştuğu ve öğrettiği şeyler hakkında çok düşünmeli, hatasını tövbe etmek, davranışlarını ve tutumunu düzeltmek, kalbini temizlemek, boşaltmak için çok şey yapmalıdır. negatif zihin ve Buda'nın öğretisini her gün uygulamaya koyun.

 

Ayrıca bu bölüm, liyakatsiz ve aplikasyonsuz pratiği ve ispatsızın ne olduğunun ispatını anlatmak içindir. Bu doğal bilgeliktir ve ikiyüzlülük ve gösteriş yoktur. Bu, Budizmi henüz öğrenmemiş olanların değil, Bodhisattva'nın derecesi ve aşamasıdır.

 

Buddha veya Bodhisattva olmak kolay bir şey değildir. Buda'nın öğretisindeki öğrenmeyi tamamen kişisel sayısız yaşam süresi boyunca deneyimlemelidir. Bu makaleyi okuduğunuz için şanslıysanız, umarım Buda'yı öğrenme, Budizm'i öğrenme şansını değerlendirirsiniz. Günümüz dünyasında bırakın anlamayı, bu bölümü okuma şansı bulanlar çok azdır. Budizm'i öğrenmiş olanlar bile, Çince'ye çevrilmiş bu bölümü asla okumayabilirler. Bu bölüm gerçekten çok nadir ve çok değerli. Doğal bilgeliğimizi aydınlatmak çok yararlıdır.

 

Ingilizce: Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)