Bölüm 27: Bağlanma olmadan Tao kazanır.

(Bölüm 27) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 27: Bağlanma olmadan Tao kazanır.

Buda dedi ki, "Tao'yu uygulamaya koyanlar, tahtanın su üzerinde yüzdüğü, nehir boyunca aktığı, nehrin iki yakasına değmediği, insanlar tarafından alınmadığı, alınmayacağı gibidir. hayaletler ve tanrılar tarafından kuşatılmamalı, türbülansa ve yozlaşmadan durmayacak, bu ormanın denize girmeye karar verildiğini garanti ederim. Dao'yu öğrenen insanlar, duygu ve arzu ile karıştırılmazlar, pek çok gaddarlıktan rahatsız olmazlar ve ilerlemeyi inceltirler ve hiçbir şey yapmamayı uygularlar, böyle bir kişinin Dao'yu kesinlikle kazanacağını garanti ederim.

 

Dao'nun anlamı

 

“Dao”, orijinal anlamı yol, yol ve yol olan Çince karakterden çevrilmiştir. Daha sonra anlam, iç ve dış dünyamızın gerçeği veya herhangi bir öğreti veya hakikat teorisi olacak şekilde genişletilir. Budizm'de boşluk ve dinginlik anlamına gelen iç ve dış dünyamızın gerçeği anlamına gelir. Böyle bir durumda, yapmama, düşünmeme, sebepsizlik, koşulsuzluk, dileksizlik, isteksizlik, talepsizlik, acı çekmeme, mutluluksuzluk, açgözlülük yok, nefretsizlik, obsesyon olmaması, elde edilmemesi, kaybetmemesi, ün olmaması, güç olmaması, üretmeme, ortadan kaldırmama, fenomen olmama ve korkmama. Böyle bir hal ve böyle hakikat kimse tarafından yaratılmaz veya bulunmaz, bireyin aydınlanmasıyla anlaşılır ve yaşanır. Boşluğun yaratılması gerekmez. Herhangi bir sebep ve koşul olmadığında, boşluk doğal olarak orada var olmuştur. Yani bu hal ve hakikat, Tanrı veya Buda tarafından yaratılmaz, bireyin anlayışı ve ilhamıyla gerçekleşir. Kim olursanız olun, ırkınız ne olursa olsun, nerede olursanız olun, inancınız ne olursa olsun, böyle bir hakikat oradadır ve sizin tarafınızdan görülebilen, anlaşılabilen ve idrak edilebilen bir hakikattir. Buda'nın bilmemizi umduğu şey budur.

 

Buda, sırasıyla derin ve sığ anlama sahip olan Dao'nun ne olduğunu açıkladığında. Çünkü herkesin karakteri ve anlayış düzeyi farklıdır. Bu nedenle, Dao ile ilgili tek bir açıklamaya bağlı kalmamamız gerektiğini bilmeliyiz.

 

Dünya ve Çin tarihinde Tao'dan bahseden birçok öğreti ve teori vardır. Ama şunu söylemeliyim ki, bireysel dünyevi niyeti içeren bir çok yapay ideoloji var. Hatta bazıları çarpık ve ters görüşler ve değerlerdir. Ne yazık ki, gerçek olarak kabul edilmeli ve insanı bastırmak için alınmalıdır. İnsanları kasten büyüleyen ve körükleyen birçok kötü ideoloji ve teori olduğunu ve bu tür kötülüklerin insanların ikili karşıtlığını yapmasının ve dünyanın hiç barışçıl olmamasının sebepleri olduğunu da görebiliriz. Böyle bir Dao, Budizm'in Dao'su değildir. Buddha'nın Dao hakkındaki öğretisini gerçekten anladığımızda, her türlü kötü ve aptal ideoloji ve teoriden kesinlikle kurtulabiliriz.

 

Budizm'de Dao'nun anlamı çok geniş ve sınırsızdır. Buda tarafından söylenen Dao hakkında bir kavramımız olduğunda, bir dahaki sefere Buda tarafından bize öğretildiğinde, bu kavram Buda tarafından yok edilebilir. Niye ya? Çünkü Dao ile ilgili herhangi bir kavram bizi ısrarcı ve bağımlı hale getirecek ve böylece bizi bağlayıcı ve kısıtlanmış hale getirecektir. Zihnimiz böylece özgür olmayacak. Doğru şeyde ve düşündüğümüz gibi iyi niyette ısrar etsek bile, Buda bize onu bırakmamızı tavsiye edecek. O zaman, bazı insanlar şiddetle sorgulayabilir ve buna katılmayabilir. Dediler ki, biz doğru şeyde ve iyi niyette ısrar etmezsek, kötü niyette ve kötü iradede ısrar etmemizi ister misiniz? Tabii ki değil. İster doğru ister kötü olsun, ister iyi niyet ister kötü niyet olsun, ona bağımlı olmamalıyız. Çünkü herhangi bir doğru veya kötü şey, herhangi bir iyi niyet veya kötü irade, kötü kişi tarafından çarpıtılmış ve ters bir şekilde açıklanması ve yayılması kolay olacaktır. Bu arada, bencil amaçlarına ulaşmak için entrikacı ve bencil niyetleri olan insanlar tarafından işletilmek de kolaydır.

 

Her ne kadar doğru ve yanlışa bağımlı olmama gibi bir anlayışımız olsa da bu, iyiyi ve kötüyü ayırt etmemize gerek olmadığı anlamına gelmez. Ayrıca bu, erdem ilkesi olmadan hiçbir şey yaptığımız anlamına da gelmez. İyiyi ve kötüyü anlamamız ve ayırt etmemiz hala gereklidir. Doğruya ve yanlışa bağımlı olmamak, iyiyi ve kötüyü anlamamızı ve ayırt etmemizi etkilemediği gibi, erdemli bir şey yapmamızı da etkilemez. Bunu bilmek zorundayız.

 

Yolun ortasından yürü - orta yol

 

Herhangi bir iyi şeye ve herhangi bir kötü şeye bağımlı olmadığımızda, böylece her şeyi tarafsız bir şekilde gözden geçirebiliriz. Açık fikirli ve nesnel bir tutumdur. Sanki yolda yürüyoruz. Ne sağda ne de solda kalıyoruz. Yolun ortasından yürüyoruz. Buna orta yol veya orta Dao denir. Orta yolda yürüdüğümüzde sağ ile sol arasındaki her türlü kavga, muhalefet ve tartışmadan kurtuluruz. Bu arada, herhangi bir kötü ve bencil niyetten kasıtlı olarak yapılan herhangi bir operasyondan kaçınabiliriz.

 

Örneğin, bazı insanlar, bencil amaçlarına ulaşmak için insanların nefret duygusunu ve birbirine karşıtlığını harekete geçirmek için ırkçılığı veya milliyetçiliği kullanırlar. Onlarla bu şekilde dans edip şarkı söylersek, gerçekten aptalız.

 

İnsanın doğası boşluk ve dinginliktir. Bütün insanlar için hepsi aynıdır. Irkınız ve milletiniz ne olursa olsun, ten renginiz, göz renginiz ne olursa olsun böyle bir gerçek değiştirilemez ve ebedidir. Değiştirilebilecek olan, insanın görünüşü, dili ve ideolojisidir ve bunlar kalıcı değildir. Bunu bildiğimizde, herhangi bir ırkçılığı veya milliyetçiliği yürütmenin saçma olduğunu anlıyoruz. Buddha'nın gözünde tüm insanlar eşittir. Tüm insanların nerede eşit olduğunu biliyor musunuz? Bütün insanlar, boşluk ve dinginliğin öz-doğasında eşittir. Huzurlu zihindir. İnsana yönelik her türlü aşağılama ve muhalefet, insan cahilleri tarafından işletilmektedir ve onlardan gelmektedir. İnsan nefretini manipüle eden bilinç, cahillerin cehaletidir. Birçok insanın bu kadar bilgisizce ölmesi ve incinmesi trajik.

 

Dinlemek, Düşünmek ve Pratik Yapmak

 

Dao'yu uygulamaya nasıl koyarız? Birincisi, Buda'nın öğretisinden Dao'nun ne olduğunu duyuyoruz. Budizm'de Dao kavramına sahip olduktan sonra, Dao'nun anlamını ve bizim için anlamını düşünürüz. Hatta böyle bir Dao'nun makul olup olmadığını veya bizim için iyi olup olmadığını ve neden onu kabul edip uygulamak istediğimizi sorgulayabiliriz. Sonuncusu, böyle bir Dao'nun doğru olduğunu ve bizi hayatta yanlış yöne götürmeyeceğini düşündüğümüzde ve bunu kabul ettiğimizde, ancak henüz gerçekleşmemişken, onu hayatımızda uygulamaya koyarız. gerçek olup olmadığını ve hayatta bizim tarafımızdan nasıl gerçekleştirileceğini kanıtlayın. Bu nedenle, Dao'yu sırasıyla duymak, düşünmek ve uygulamak gibi üç prosedür vardır. Bu arada, Dao uygulamasında odak noktaları olan, sırasıyla emirleri tutmak, meditasyonu uygulamak ve bilgeliğimize ilham vermek olan üç yöntem daha vardır. Tüm bu prosedürler ve yöntemler, bizi akılda huzurlu ve istikrarlı kılmak ve yaşamdaki bilgeliğimizi üretmek içindir.

 

Yukarıda bahsedilen kavram ve deneyime sahip olduğumuzda, Dao'yu uygulamak bizim için yeterli değildir. Samimi ve saf olup olmadığını, kendi düşüncesini, güdü ve eylemini gözden geçirebilmesi için uzun ömürlü olması ve benliğin iç ve dış dünyasını algılaması gerekir. Yukarıda bahsedilenler sadece temel çabadır. Tüm yöntemler esnektir ve uygun şekilde uygulanabilir.

 

Tüm Dharma, Buda yasası, gerçeği kendi kendine kanıtlama yöntemidir.

 

Buda'nın öğretisi bize gerçeği ve onu nasıl kanıtlayacağımızı tavsiye etmektir. Tüm Dharma, Buda yasası, gerçeği kendi kendine kanıtlama yöntemidir. İlk sebep, ilk düşünce, ilk karar ve ortaya çıkan herhangi bir sonuç, diğer kişilere değil, bireye bağlıdır. Buda asla benim öğretilerimi takip etmezsen ne tür bir kötülük ve sonuçla karşılaşacağını söylemedi. Buda, insanları tehdit etmek ve kontrol etmek için asla böyle bir mantık ve ton kullanmaz. Başka bir deyişle, Buda asla otoriteyi insanları tehdit etmek ve kontrol etmek için kullanmaz. Aslında, Buda'nın tüm öğretileri eşitlik, empati ve merhamet temel noktasındadır. Buda ve canlı varlıklar arasında eşit olmayan bir otorite ilişkisi yoktur. Buda sadece ne tür bir gerçeği kanıtlayabileceğini bilmemizi istiyor, bu tür gerçekler tüm canlı varlıklar tarafından da kanıtlanabilir. Başka bir deyişle, Tao'yu kanıtlayabileceğini ve Buda olabileceğini bilmemizi istiyor. Bu tür şeyler tüm canlı varlıklar tarafından da yapılabilir. Bu arada bize bunu nasıl kanıtlayacağımızı öğretiyor. Hepsi Buda yasasıdır.

 

Her düşünce bir nedendir.

 

Bireyin Dao'yu anlama düzeyine göre Dao'yu uygulamanın birçok farklı yolu vardır. Örneğin, herhangi bir Buda'nın veya Bodhisattva'nın herhangi bir adını her an ve her gün ezberden okumak, yeni başlayanlar için Dao'yu uygulamanın temel yoludur. Ancak, yeni başlayanların neden bunu yapması gerektiğini biliyor musunuz?

 

Son zamanlarda, Queen's üniversitesinin araştırmacısı, herkesin her gün kendi zihninden geçen 6.200 düşünceye sahip olduğu cevabını aldı. Derin uyku zamanı dışında, sürekli olarak aklımızdan sayısız düşünce geçer. Rüyamızda bile düşünceler vardır. Tüm düşünceler kendine ve başkalarına fayda sağlayacak iyi şeyler midir? Hayır. Aslında çoğu insanın çoğu düşüncesi kendine ve başkalarına zarar verecek kötü şeylerdir. Düşünceler birbiri ardına akan su gibi sürekli değişiyor. Bu düşünceler açgözlülükten, nefretten, cehaletten, kibirden ve şüpheden ayrılamaz.

 

Buda, her düşüncenin bir neden olduğunu söyledi. Gerçek hayatta bir düşünce hayata geçirildiğinde, etrafımızdaki dışarıdan gelen koşulları ve şansları birleştirecek ve sonra sonuç olacaktır. Çoğunlukla, iyi düşüncenin iyi sonuçla sonuçlanacağını düşünüyoruz. Ancak gerçek durum böyle olmayabilir. Çünkü dışarıdan gelen her koşul ve şans değişken ve öngörülemezdir ve bizim tarafımızdan kontrol edilmesi zordur. Ayrıca, her insanın her düşüncesi birbiriyle çatışır veya karışır, sayısız insanın sayısız düşüncesinin her an birbiriyle çarpışmasından veya karışmasından bahsetmiyorum bile.

 

Yukarıda bahsettiğimiz gibi, düşüncelerin çoğu mutlaka iyi olmak zorunda değildir, hatta çoğu kötüdür. Ancak kötüler, düşüncelerinin kötü olduğunu düşünmezler. Hatta iyi insanlar olduklarını ve düşüncelerinin insanlara yardım edeceğini düşünürler. Tek düşüncemiz kötü düşüncelerin seline kapıldığında, özerk olamayabiliriz ve bu kötülük seliyle kötülüğün sonucuna doğru kaçarız. Yani herkesin her düşüncesinin dışarıdan gelen herhangi bir düşünceden etkilenmesinin kolay olduğunu açıklamaktır.

 

Ayrıca, kendini algılama, kendini gözden geçirme, kendini kontrol etme ve kendini geliştirme yeteneklerine sahip değilsek, içimizdeki kötü düşünceler genellikle kolayca ortaya çıkar ve bize her türlü kötülüğü yaptırır. Yanlış olduğunu bile bilmiyoruz ve bu bizi kötü sonuca götürecek. Örneğin 1. ve 2. dünya savaşında birçok insan yanlış işler yapıyor ve bu sadece onlara bu kötü acıyı yaşatmak değil, aynı zamanda başkalarına da bu kötü acıyı yaşatmak içindir. Her şey ilk kötü düşünceden geliyor. Bu gerçekten insanlar için bir felaket.

 

Bir kez bir düşünce üzerinde durmak, kişinin bu düşünce tarafından kısıtlandığı anlamına gelir.

 

Düşüncelerimizin çoğu, ikinci olarak, fantezi bile olsa, akla gelir. Hayatta sadece birkaç düşünce bizim tarafımızdan uygulanabilir. Hatta bazı insanlar tuhaf düşüncelerini kendilerine veya başkalarına işkence etmek için bile kullanırlar. Bunun yanlış bir şey olduğunu bile bilmiyorlar.

 

Özetle, insanların düşünceleri iyi veya kötü ne olursa olsun, çoğu insan düşünceleri üzerinde durarak her şeyi yapacaktır. Bir kez bir düşünce üzerinde durmak, kişinin bu düşünce tarafından kısıtlandığı anlamına gelir. Her neyse, bize görünmeyen kapalı ve engellenmiş durumu ve ortamı oluşturur.

 

Buda yukarıda bahsedilen nedenleri anlar. Bize Buda'nın veya Bodhisattva'nın adını ezbere okumak için uygun bir yöntem öğretiyor. Ağzımızdan bir ses çıkarabilir veya zihnimizde bir ses tutabilir. Genellikle, başkalarını rahatsız etmemek için zihnimizde bir ses tutarız. Bu nedenle, bu yöntemi zihnimizde sağlam tutmak için uyguladığımızda, bunu uyguladığımızı kimse bilmiyor. Bu yöntem, oyun konsoluna açılan fareyi çekiçle dövmek gibidir. Aklımızdan bir düşünce çıktığında, herhangi bir düşünceyi engellemek için Buda veya Bodhisattva adını okuruz. Bu aynı zamanda, düşüncemizi doğru şekilde tutmak için herhangi bir olumsuz düşünceyi engellemek için olumlu bir düşünce kullanmaktır.

 

Ne yapıyor olursak olalım, her gün, her zaman, tekrar tekrar uyguluyoruz. Örneğin, yürürken, dedikodu hakkında konuşurken veya otobüste otururken zamanı iyi pratik yapmak için kullanabiliriz. Ancak okurken veya çalışırken işimize odaklanırız. Şu anda, geçici olarak pratik yapmıyoruz. Dolayısıyla, böyle bir uygulama çok esnektir.

 

Olumsuz düşüncemizi engellemek için kabul edebileceğimiz başka bir düşünceyi kullanabilir miyiz?

 

O zaman bir sorumuz olabilir. Olumsuz düşüncemizi engellemek için kabul edebileceğimiz başka bir düşünceyi kullanabilir miyiz? Örneğin, Buda'nın adını söylemek yerine "Ülkemizi seviyorum" cümlesini okuyabilir miyiz? Dünyada vatansever sloganlar gibi birçok slogan olduğunu biliyoruz. Aralarında bir çeşit fark olduğunu söylemeliyim.

 

Acemi olduğumda ve Buda'nın adını söylediğimde, böyle bir sorum olmaz. Yukarıda söylediğim sebepleri bile bilmiyorum. Bir gün Alman Edebiyatı dersi veren hocamla tanıştım. Buda'nın adını ezbere okumaktan bahsettik. Sonra birdenbire yukarıda söylediğine benzer bir soru yöneltti. Yeni başlayanlar için, o zamanlar bununla ilgili sadece belirsiz kavramlarım vardı. Ama şimdi, durum farklı.

 

Buda veya Bodhisattva da ruhlu varlıklardır. Budizm'de adı Buddha veya Bodhisattva olarak adlandırılır ve Çince'de “Fo” veya “Pusa” olarak da adlandırılır. Ancak Budizm'in dışında farklı bir unvana sahip olabilirler. Örneğin tanrı veya melek de bir nevi ruhlu varlıklardır. Çoğu insan olarak somut form ve maddi görünüme sahip olmayabilir. Ama yine de akılları ve şuurları var. Bizimle akıl akıl yoluyla iletişim kurabilirler. Ayrıca, yaptıklarımızı ve konuştuklarımızı “görmek” ve “duymak” için “gözleri” ve “kulakları” vardır. Her Buda ve her Bodhisattva'nın kendi adı vardır. Adları, özel meziyetlerine, erdemlerine veya işlevlerine göre adlandırılır.

 

Adlarını ve unvanlarını okuduğumuz zaman, sanki onları çağırırız. Bunu hissedebilirler. Telepati budur. Her bir varlığa Çince'de "Fo" veya "Pusa" olarak da adlandırılan "Buddha" veya "Bodhisattva" unvanı verilebildiğinde, bu, kendisini ve tüm varlıkları ıstıraptan kurtarmak için her zaman dilek ve yemin etmesi gerektiği anlamına gelir ve Buda'nın öğretisini uygulamış, Tao'yu kanıtlamış ve kendisini ıstıraptan kurtarmıştı. Aynı zamanda, hissedebilir varlıkları kurtarmak ve kendilerini herhangi bir uygun yöntemle acıdan kurtarmaya yardım etmek için dileklerini ve yeminlerini gerçekleştiriyor.

 

İsimlerini ve unvanlarını anarken, sadece kötü düşüncemizi bastırmakla kalmaz, onların ilgi, yardım ve nezaketlerini de hissedebiliriz. Sadece adı ve unvanı uzun süre ezbere okuyarak, bu kadar kararlı bir uygulama yaparak onu hissedebilir ve anlayabiliriz. Bu arada, hayatta fark edebiliriz. Bu şekilde düşünmemenin ne olduğunu yavaş yavaş deneyimleyebilir ve fark edebiliriz. Böyle bir uygulamayı tamamladığımızda, düşünmemenin farkına vardığımızda ve her zaman olumlu düşünceyi sürdürdüğümüzde, söz konusu yöntemi bırakıp özgürce kullanabiliriz. Herhangi bir slogan veya vatansever slogan varlık değildir ve ruhu yoktur. İşlevi ve etkisi yukarıda söylendiği gibi olamaz.

 

Bodhisattva'nın adını okumak için, sözel mirası ve öğretimi, yukarıda belirtildiği gibi uygulamayı tamamlayan bir öğretmenden yüz yüze almak en iyisidir. Onun rehberliğinde bu yöntemi daha iyi kullanabilir ve Buda'nın enerjisini ve şefkatini hissedebiliriz. Veya bu blogu takip edebilir ve herhangi bir Budist Kutsal Yazısının girişini ve söz konusu Buda veya Bodhisattva'nın geçmişini, iyi dileklerini, büyük yeminlerini, büyük liyakatini, sınırsız erdemini ve fayda sağlayan işlevini anlamak için okuyabilirsiniz. Sizin için kabul edilebilirse, kendi başınıza uygulayabilirsiniz. Herhangi bir sorunuz varsa, mesaj bırakabilirsiniz.

 

Prosedürü düşünceden düşüncesize uygulamak ve deneyimlemek için en iyi, kullanışlı ve temel yöntemdir. Her gün bir sürü düşüncemiz var ve düşünmek ve düşüncesizlik durumunda olanı deneyimlemek için asla durup dinlenmiyoruz. Bu süreçte bilincimizin ve düşüncelerimizin güçlüden zayıfa, çoktan azına ve yavaş yavaş yok olduğunu hissedebiliriz. Böyle bir düşüncesizlik durumunu istikrarlı bir şekilde deneyimlediğimiz zaman, yapmama gibi herhangi bir yokluk durumunu deneyimleyebilir, gerçekleştirebilir ve genişletebiliriz. Ayrıca, iyi olsun ya da olmasın herhangi bir düşüncemizi uyarabilir ve algılayabiliriz. O zaman bir sorumuz daha olabilir, bizim için anlamı nedir? Bize ne fayda sağlayabilir?

 

Eğer böyle bir düşünce olumsuzsa ve hiç iyi değilse, herhangi bir düşünce bizim sorunumuz olabilir.

 

Herhangi bir düşüncemiz, dış ve iç dünyamızdan değişen herhangi bir durumdan etkilenir ve etkilenir. Ve ayrıca her şeyi bu düşünce ve sevgiye göre yaparız. Bu esnada aklımıza ne zaman gelirse gelsin, aynı anda hem kendimize dertlerimiz hem de dertlerimiz olacaktır. Bu nedenle, eğer böyle bir düşünce olumsuzsa ve hiç iyi değilse, herhangi bir düşünce bizim sorunumuz olabilir. Böyle bir sorunu ortadan kaldırmak istiyorsak, zihnimizi istikrarlı ve iyi olacak şekilde kontrol etmek ve eğitmek en iyi yoldur. Düşünmeme durumunda kalmak, gerçekten aklımızın olmadığı anlamına gelmez. Kendimize ve başkalarına fayda sağlamak için herhangi bir zamanda bu temelde her türlü olumlu ve iyi düşünceyi üretebiliriz. Çünkü iç ve dış dünyadan hiçbir durumdan etkilenmemek için zihnimizi kontrol ettik ve eğittik. Bu arada, böylece her şey hakkında bağımlı ve özgürce düşünebiliriz. Bu yöntemin olumlu anlamı budur.

 

Dolayısıyla, düşünmeme durumuna dokunduğumuzda, bu onun üzerinde durmamız ya da sonsuza kadar bağımlı olmamız gerektiği anlamına gelmez. Bazı cahiller, düşünmemenin ve yapmamanın derin anlamının ne olduğunu anlamazlar, bu nedenle keyfi olarak bu insanların dekadan insanlar olacağını düşünürler. Bazı cahil Budist rahipler veya rahibeler bile, düşünmemeyi ve yapmamayı uygulamak isterler, daha sonra vegan olmak için düşüncesizlik ve yapmama üzerinde dururlar veya bağımlı hale gelirler ve Bodhisattva'nın adını öylece okurlar. ölünceye kadar dünyevi dert ve dertlerden kaçmak için. Dünyada olup bitenler umurlarında bile değil, dünya haberlerini okumuyorlar. Aslında, kendilerine kapalı görüşlü kişiler haline gelirler. Ancak, Buda'nın söylediği Dao'yu uygulamaya koyduklarını düşünürler ve Buda'nın saf ülkesinde yeniden doğmayı umarlar.

 

Ben gençken, neden böyle yaptıklarını anlayamıyorum. Şimdi bunun için bir tür anlayışa sahibim. Geçmişte yaşanan diktatörlüklerin ve savaşların sonucudur. Birçok otoriter rejimde ifade özgürlüğü yoktur. Birçok keşiş ve rahibe, Budizm'i korurken kendilerini korumak için dünyadan uzak durmanın bu yolunu kullanır. Bu nedenle, halk yanlışlıkla Budizm'in çökmekte olan bir din olduğuna inanıyor. Budizm'in geniş bir alana yayılmamasının ve kitleler tarafından anlaşılamamasının ve kabul edilmemesinin nedeni de budur.

 

Düşünceyle ya da düşüncesizce inatla bağımlılık yapan her neyse, paranoyak olabilir.

 

Geçmişte, yaparak veya yapmadan, varlıkla veya varlık olmadan, fenomenle veya fenomen olmadan vb. Budist kavramları hakkında da birçok tartışma vardır. Bu nedenle, düşünceyle veya düşüncesizce inatla bağımlı olan her ne ise, paranoyak olabilir. Böylece Buda orta yol kavramını teklif etti. Yani herhangi bir şeyle veya hiçbir şey olmadan inatla bağımlı hale gelmemek. Böylece yaptığımız ya da düşündüklerimiz daha özgür, esnek ve yaratılabilir olacaktır.

 

Örneğin, yeni başlayanlar için Buda size iyilik ve kötülük olduğunu söyleyecek ve iyi işler yapmanızı ve kötü işler yapmamanızı tavsiye edecek.İyi işler yaparsanız Buda tarafından kutsanacağınızı söyler. ve eğer kötü işler yaparsanız, tanrılar tarafından cezalandırılacaksınız. Bu yeni başlayan biri için de kötü bir şey değil, böyle bir Dharma eğitimi almaktan ve bunu günlük hayatında uygulamaktan mutlu. Buda, öğrencinin uzun zamandır iyi işler yapmaya bağımlı olduğunu keşfettiğinde, bir gün ona iyilik ya da kötülük olmadığı konusunda uyaracaktı. Öğrenci şaşırmıştı. Bu öğrenci ne iyi ne de kötü fikrini nasıl kabul edebilir? Kabul edemezse, öğrenmesi duracak, ilerleme olmayacak, mevcut öğrenme aşamasının ötesinde hiçbir şey olmayacak demektir.

 

Bu öğrenci Buda'nın ne öğrettiği ve Buda'nın bunu neden söylediği hakkında düşünür. İyi erdeme sahip olduğu ve Buda'nın öğrettiklerine inandığı için, sonunda zihninde aydınlanmış bir şey gibi görünüyor. Ardından, yavaş yavaş iyi olanı yapma bağımlılığını bırakır ve zihnini iyi ve kötünün olmadığı kavramına bırakır. Zihni ve bedeni yavaş yavaş özgürleşir. Ancak yavaş yavaş yapmamaya bağımlı hale gelir ve hayatın anlamını sorgulamaya başlar. Bir gün Buda ona iyi ve kötü diye bir kavram olmadığını söyler. Bu öğrenci yine ciddi bir şekilde şok oldu. Bu öğrenen yavaş yavaş derinlemesine uygulayıcı olduğu için, Buda'nın öğrettiğine derinden inanır ve öğretilen anlam hakkında derinden düşünür. İyi faziletine ve hikmetine göre, hiçbir şeyde bağımlı olmama konusunda ilham almıştır. Sonra nihayet Buda'nın öğrettiklerini anlar. Yani ne iyi bir şey yaparken ne de hiçbir şey yapmayarak bağımlı olmamalıyız. Her şeyi yapmalı ve orta yoldan her şeyi düşünmeliyiz. Bu aynı zamanda herhangi bir kavram ne olursa olsun inatla bağımlı olmamamız gerektiği anlamına gelir. Niye ya?

 

Boşluk ve durgunluk halinin bir kavramı yoktur. Tüm kavramlar nedenler, koşullar, etkiler veya olaylar ve fenomenlerden oluşur. Bir şeyi yok et, bu konsepti nerede bulabiliriz? İyi ve kötü, boşluk kavramlarını bile, bırakmalıyız ve buna şımartmamalıyız.

 

Buda dedi ki, "Tao'yu uygulamaya koyanlar, tahtanın su üzerinde yüzdüğü, nehir boyunca aktığı, nehrin iki yakasına değmediği, insanlar tarafından alınmadığı, alınmayacağı gibidir. hayaletler ve tanrılar tarafından örtülmeyecek, türbülansa ve yozlaşmaya engel olmayacak, bu ormanın denize girmeye karar verildiğini garanti ederim.”

 

“Irmağın iki yakasına dokunmaz” Odun iki kıyıya dokunmadan nehrin ortasından akar ki bu yukarıda bahsettiğimiz orta yoldur ve ikili karşıtlığın hiçbir tarafında bağımlılık yapmamak anlamına gelir. doğru ve yanlış, iyi ve kötü, var olan ve olmayan, varlık ve yokluk gibi.

 

“İnsanlar tarafından elinden alınmaz”, adalete aykırı veya saf olmayan maksatlı kişilerin söz ve eylemlerinden tehdit edilmemek, kaçırılmamak, kısıtlanmamak ve etkilenmemek demektir.

 

“Hayaletler ve tanrılar tarafından örtülmezdi” Buradaki örtü, engellemek anlamına gelir. Bazı hayaletler ve tanrılar iyi varlıklar değildir. İnsanlara zarar verirler ve insanların iyi insan olmasını engellerler. İnsanları kötülük yapmak veya intikam almak için bile kullanabilirler. Bazı insanlar şanssız. Bir zamanlar zihinleri hayaletler ve tanrılar tarafından kontrol edilen ve olumlu düşünce ve tutum yoksa, hayaletler ve tanrılar tarafından kötü şeyler yapmak için kullanılması kolaydır ve bu insanlar kendilerini böyle kötü kaderden kurtaramazlar. Bu nedenle, yaşamda istikrarlı bir şekilde olumlu düşünce ve tutumu sürdürmek bizim için çok önemlidir.

 

“Türbülans tarafından durdurulmaz” Bu, hayattaki kaos veya hüsranla karşılaştığımızda Buda veya Budizm'i öğrenmekten vazgeçmeyeceğimiz anlamına gelir. Nehirde yüzen bir ağaç türbülansla karşılaştığında kendi etrafında döner veya aynı yerde kalır ve ilerleyemez. Sanki Buda'yı öğreniyor ve Dao'yu uygulamaya koyuyor gibiyiz, hayatta sorun veya hayal kırıklığı ile karşılaştığımızda kendi etrafında dönmemeli veya aynı aşamada kalmamalıyız. Geniş görüşe ve geniş bilgeliğe girebilmek için ilerlemeliyiz.

 

Çinliler, "Ne de yozlaşma" der, "Çürümüş ağaç oyulamaz". Yolsuzluk, bir kişinin tembel ve dikkatsiz olması, yeteneğinin yaratılamaması ve elde edilememesi anlamına gelir. Yolsuzluk yapmamak, Dao'yu uygularken içtenlikle ve gayretli olmamız, kendimize değer vermemiz, kendimize saygı duymamız ve kendimize dikkat etmemiz gerektiği anlamına gelir.

 

Buda dedi ki, "Tao'yu öğrenen insanlar duygu ve arzuyla kafaları karışmaz, pek çok gaddarlıktan rahatsız olmazlar ve ilerlemeyi inceler ve yapmamayı uygularlar, böyle bir kişinin Dao'yu kesinlikle kazanacağını garanti ederim.

 

"Şehvetle aldanmayın." Herhangi bir şehvet ve şehvet kıpırdayacak, huzurlu zihnimizi etkileyecek, kafamızı karıştıracak, kafamızı karıştırıp tereddüt etmemize ve gerçeği göremememize neden olacak. Hem zihinsel hem de fiziksel olarak kendimize ve başkalarına zarar verebilecek kötü kararlar almamıza ve yanlış şeyler yapmamıza neden olabilir. Birçok sıkıntı, zorluk ve sıkıntı, kişisel duygularımızı ve bencil arzularımızı şımartmaktan kaynaklanır. Bu nedenle, duygularınızı ve arzularınızı kontrol etmek ve hayatınızdaki herhangi bir sıkıntıdan kaçınmak çok önemlidir. Duygularınızı ve arzularınızı nasıl kontrol edersiniz, Buda'nın söylediklerinden 42 bölümde çok bahsettik. Buddha'nın eğitiminin çoğu bize duygularımızı ve arzularımızı nasıl kontrol edeceğimizi öğretmektir.

  

"Birçok kötülük tarafından rahatsız edilmemek", dış dünyanın birçok kötü alışkanlığından etkilenmemek için düşüncelerimizi doğru, adil ve olumlu bir yönde sabitlemek demektir. Kötülük, kötü niyetleri ve kötü şeyleri ifade eder. Bu dünyada birçok ayartma var. Bu ayartmalar zihinlerimize ve bedenlerimize müdahale eder ve bizi yalnız bırakır. Bu ayartmalar, başkaları tarafından bizi çerçevelemek veya bizden yararlanmak için kurulan tuzaklar bile olabilir. Bazı cazibeler ortak suç yapılarıdır. Hepsi çeşitli kötü niyetlerden. Başkalarının ne düşündüğü tahmin edilemez. Antrenman yaparken dikkatli olmalıyız. Kendinizi herhangi bir ayartmaya kaptırmayın.

 

"Hareketsizliği geliştirmek için azim", "çalışmak", Tao'yu özenle geliştirmek ve ilerlememizi sağlamak anlamına gelir. "Eylemsizlik", eylemsizliğin derin anlamını anladığımızda ve deneyimlediğimizde, eylemsizlik temelinde kendimize ve başkalarına fayda sağlayan olumlu bir şey yaptığımız anlamına gelir.

 

"Böyle bir kişinin Tao'ya ulaşacağını garanti ederim." Tao'yu yukarıda belirtildiği gibi uygularsak, Buda Tao'ya ulaşacağımızı garanti eder. Bu, Buda'nın bize verdiği en büyük nimettir.

  

İngilizce: Chapter 27: Without attachment gains the Dao.