Bölüm 17: Aydınlık gelir ve karanlık kaybolur

(Bölüm 17) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 17: Aydınlık gelir ve karanlık kaybolur

 

Buda dedi ki, "Tao'yu görenler, karanlığın hemen yok olduğu, ancak yalnızca parlaklığın var olduğu karanlık bir odaya bir meşale tutuyor gibidir. Dao'yu öğrenmek ve gerçeği görmek, ışıksızlık anında yok olur, ancak ışık her zaman vardır."

 

Ay'ı görmek için başkalarının gözlerini değil, kendi gözlerimizi kullanmalıyız.

 

Buddha'yı farklı aşamalarda öğrendiğimizde, Tao'nun anlaşılması farklı olacaktır. Dao'nun farklı aşamalarından 14. Bölümde daha önce bahsetmiştik: İyiliği ve en büyük olanı sorun.

 

Kendi kendine deneyimlenmesi gereken Dao'nun ne olduğu. Neyse ki Buddha Sakyamuni, deneyimlerine göre bize çok şey anlattı ve öğretti ve bu da bize öğrenmemiz için bir yön veriyor. Ayrıca bu blogdaki birçok makalede Dao'dan bahsettik. Dao'nun daha derin anlamı ile ilgili olarak, bu blogda henüz bahsedilmedi.

 

Aslında Buda tarafından söylenen 42 bölümden oluşan Budist kutsal kitabı Dao'dan bahsediyor. Tabii ki, tüm Budist yazıtları Dao'dan bahsediyor. Buddha Sakyamuni, konuştuklarının ve öğrettiklerinin, kolu uzatmak ve parmağıyla ayı işaret etmek gibi olduğunu söyledi. Ne demek? Ayı, parlaklığı görmek istiyorsak, Buddha Sakyamuni'nin gözlerini değil, kendi gözlerimizi kullanmalıyız. Yaptığı şey bize ayın nerede olduğunu, neden ay olduğunu ve ayı bilmek için ne yapabileceğimizi, ayı ne zaman görebileceğimizi ve ne kadar parlak olduğunu anlatmaktı.

 

Dao'yu neden öğrenmek ya da bilmek istediğimizi hiç düşündünüz mü? Bizim için bir şey ifade ediyor mu? Bununla ilgili herhangi bir sorumuz olmasaydı, bununla ilgilenmezdik. Sadece bizim için anlamı hakkında temel bir kavrama sahip olduğumuzda, zihnimizi açmamız ve Dao'yu daha fazla öğrenmemiz mümkün olacaktır.

 

En büyük Dao, suskun olandır. (En büyük Dao konuşmamaktır.)

 

Budizm ve Taoizm'de Dao'nun temel anlamı aynıdır. Niye ya? Dao'nun temel anlamı, yani Dao'nun gerçeği, aslında bilge insanlar tarafından farklı yerlerde ve farklı zamanlarda uygulanmakta ve gerçekleştirilmektedir. Dao'nun gerçeği, deneyimlerimizle uygulanır ve gerçekleştirilir, ancak kim tarafından yaratılmaz.

 

Ancak, çoğu insan Dao gerçeğini anlayacak zekaya sahip değildir, çünkü çoğu çocuk yetiştirmek veya para kazanmak için çok çalışmak gibi hayattaki ıstıraplarla bastırılır. Kadim çağda, bu yüzden Dao gerçeğini aramak isteyenler, Dao'yu öğrenmek için dünya hayatlarından ve hayatın yükünden vazgeçerek ailelerini terk ederlerdi.

 

Ayrıca, Budizm'deki bazı üstatlar, zihinlerini Dao'yu öğrenmeye odaklamak için, müritlerinden haberleri okumamalarını ve dış dünyayla iletişim kurmamalarını isterler. Ancak modern zamanda bunu yapmanızı önermiyorum, çünkü internetteki bilgi alışverişini bilmek ve elde etmek daha kolay ve AI birçok emeğin yerini alabilir, bu da Dao'yu öğrenmemize yardımcı olur.

 

Aslında, Dao her yerde mevcuttur. Ve dünya hayatından veya dış dünyadan kendini dışlayarak Dao'yu kazanmak imkansızdır. Ayrıca, en büyük Dao kelimelerle ifade edilemezdi. Bu en büyük Dao'dur, suskun olandır. Bu ancak, Dao'yu gerçekten uyguladığımızda, deneyimlediğimizde ve idrak ettiğimizde olur ve Dao şu anda görülebilir.

 

Cennetteki bilge insanlar da bize Dao gerçeğini öğretirler.

 

Dao'yu kendi kendine öğrenme pratiği dışında, Dao gerçeğinin cennetteki bilge insanlar tarafından öğretilmesi ve iletilmesi mümkün olacaktır. Başka bir deyişle, cennetteki bilge insanlar öğretmen veya profesör olabilir. Tarihsel kayıtlara göre, onları adlandırmak için çok farklı isimler var.

 

Adı ne olursa olsun, cennetteki bilge insanların, yeryüzünde Tao'yu uygulayan bilge kişilere öğretme ve onlarla iletişim kurma yeteneğine sahip olduğu doğrudur. Bu tür tarihi kayıtlar, Çin Budist yazılarında veya Taoizm'in Çin belgelerinde veya Çince herhangi bir tarihi belgede bulunabilir veya okunabilir. Böyle bir öğretim çok olumludur ve insan yaşamı için yararlıdır.

 

Cennette kötü ruhlar var ve yeryüzündeki insanları kontrol edebiliyor.

 

Aslında, insanlar Dao'yu öğrensin ya da öğrenmesin, cennetteki insanlar onlara öğretebilir ve onlarla iletişim kurabilir. Ancak öğretilen içerik farklı olabilir. Ve bazıları dünyadaki insanlar için iyi olmayabilir.

 

Çin Budist yazıtlarına göre, cennetteki iblis, Budizm'i bilerek bozabilir. Ancak, belki de iblis olarak adlandırılamaz. Çağrılacak başka bir isim olmak mümkündür. Casus gibi, casusun kim olduğunu, gerçek adının ne olduğunu ve bizi nasıl manipüle ettiğini bilemeyebiliriz. Ancak, etrafımızda olabilir veya arkadaşımız, ortağımız veya meslektaşımız olabilir.

 

Şeytan da cennetteki insanlardan biridir. Başka bir deyişle, cennette, yeryüzündeki insanları manipüle edebilen ve onlara kötü şeyleri yapmayı öğreterek toplumda veya yeryüzündeki insanın ülkesinde uyumu bozabilecek kötü ruhlar vardır.

 

Tecrübelerimize, düşüncemize, muhakememize ve muhakememize göre doğru olmak mümkün olabilir mi? Eğer doğruysa, ne yapmalıyız ve ne seçeneğimiz var? Ve cennetteki şeytanın kontrolünden nasıl kurtulabiliriz?

 

Cennetteki kötü ruhun kontrolünden nasıl kurtulabiliriz?

 

Bu bölümde Buddha Sakyamuni de bize çok şey öğretiyor. Kısaca, Budizm'in Dao'sunu öğrenmek ve Buddha Sakyamuni'nin öğrettiği gibi olumlu ve doğru düşünmeyi sürdürmektir. Niye ya? Sizce kötü ruhun boşluğu veya hiçliği kontrol etmesi veya manipüle etmesi mümkün olabilir mi?

 

Örneğin, zihnimizde aşk ve arzu varsa ve ısrar edersek, zihnimizdeki aşk ve arzuyu kullanan herkes tarafından manipüle edilmemiz mümkün olabilir. Aklımızda aşk ve arzu yoksa, yani zihinde hiçlik varsa, şeytanın aşk ve arzuyu kullanarak bizi manipüle etmesi nasıl mümkün olabilir? Bu aynı zamanda Buddha Sakyamuni'nin, sevgiyi ve arzuyu terk edebilirsek Dao'yu görebileceğimizi bilmemizi istemesinin nedenlerinden biridir.

 

Bunu anlamak ve sevgiyi ve arzuyu terk etmek için, tüm canlı varlıklar için empati ve eşitlik kalbimiz yavaş yavaş üretilecektir. Bu, tüm canlı varlıklar için gerçek sevgidir. Böylece, yaşamımızın beklentisi aslında aydınlanır. Hayatımızdaki ve geleceğimizdeki gerçek parlaklık budur.

 

İnsanlar hayatın veya evrenin gerçeğini anlamak ve uygulamak için, yani Dao'yu öğrenmek ve uygulamak için zaman ayırmaya istekli olduklarında, herkesin bir gün Dao'yu görmesi mümkün olacaktır. Bu nedenle, Dao'nun gerçeği, kime ait olması gerektiği değil, herkes tarafından kazanılabileceğidir.

 

İyilik yapmak ve Dao öğrenmek arasındaki fark nedir?

 

İkincisi, cennetteki insanlar bile, çoğu Dao gerçeğinin ne olduğunu bilmiyor. Budist kutsal kitabında Buddha Sakyamuni, cennetteki insanlar için Budizm'i de öğretir; bu onlara Dao'yu öğrenmeyi öğretmek içindir. Niye ya? Cennetteki birçok insan yeryüzündeki insanlardan reenkarne olur; çünkü onlar çok iyilik yaptılar, ama Dao'nun gerçeğinin ne olduğunu bilmek şöyle dursun, henüz Dao'yu öğrenmediler.

 

İyilik yapmak bizim için daha kolaydır, çünkü varlığımızın değerine dair iyi bir duyguya sahip olmamızı sağlayabilir ve bizi mutlu edebilir veya bize yardım eden herhangi bir kişiden açıkça geri bildirim almamızı sağlayabilir. Dahası, şu anki hayatta iyilik yapabilseydik, mutluluğun tadını çıkarmak için cennete gidebileceğimiz fikrine her zaman sahibiz.

 

Dao'yu öğrenmek ve Dao'yu uygulamak aynı şey değil gibi görünüyor, ama sonuçta gerçekten aynı şey. Bölüm 2: Arzuyu kesmek ve talep etmemek bölümünü okuduysanız veya bu blogda bir çok makale okuduysanız, Dao'nun gerçeği hakkında temel kavramlara sahip olabilirsiniz.

 

Dao öğrenmek ile iyilik yapmak arasındaki farkın ne olacağını hiç düşündünüz mü? Birçok insan iyilik yapmanın Dao öğrenmek olduğunu düşünür. Bunun yanlış olduğunu söyleyemem çünkü iyilik yapmak Dao'yu öğrenmenin temelidir. Ancak, Dao'nun anlamı daha geniştir.

 

Dao'yu uygulamak, hayatımızı parlaklaştıran Dao'yu görebilir.

 

Ayrıca, Dao'yu öğrenmemizin veya Dao'yu görmemizin gerçek hayatımıza gerçekten ne kadar faydalı olduğunu hiç düşündünüz mü? Gerçekte hayatımıza yardımcı olamayacaksa, neden Dao'yu öğreniyoruz? Bu blogda çok sayıda makale okuduysanız, Dao'yu neden öğrendiğimize dair temel kavramlara sahip olabilirsiniz.

 

Birçok insan Dao öğrenmenin faydasız olduğunu düşünüyor çünkü para kazanmak için bir iş sahibi olmak veya hayatta yemek yemek gibi gerçek hayatlarına nasıl yardımcı olabileceğini bilmiyorlar. Bu çok gerçek bir sorun. Aslında hayatın acısıdır. Buda Sakyamuni, bu tür bir sorunu çözmek için çok şey yanıtladı ve Dao'yu öğrenmeye istekli olan insanlar için çok şey kutsadı.

 

Dao'yu öğrenmek ve uygulamak, bilgeliği öğrenmek ve uygulamaktır, özellikle de kendimizdeki doğal bilgeliğe ilham vermektir. Bu kavramdan 15. Bölümde bahsetmiştik: Kuvvet ve parlaklığı sorun. Ve bu sorunun cevabı var.

 

Dao'nun sığ veya derin anlamı vardır. Her ne olursa olsun, Tao'yu bir kez gördükten sonra, bir gün büyük bir ışık olabilecek ve şimdiki ve gelecekteki tüm yaşamımızı parlaklıkta kılabilecek hafif bir ışık olsa bile, hayatımızı aydınlatacaktır.

 

Ingilizce: Chapter 17: The brightness comes and the darkness disappears