(Bölüm 27) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal
Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)
Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)
Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu
Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler.
Bölüm
27: Bağlanma olmadan Tao kazanır.
Buda
dedi ki, "Tao'yu uygulamaya koyanlar, tahtanın su üzerinde yüzdüğü, nehir
boyunca aktığı, nehrin iki yakasına değmediği, insanlar tarafından alınmadığı,
alınmayacağı gibidir. hayaletler ve tanrılar tarafından kuşatılmamalı,
türbülansa ve yozlaşmadan durmayacak, bu ormanın denize girmeye karar
verildiğini garanti ederim. Dao'yu öğrenen insanlar, duygu ve arzu ile
karıştırılmazlar, pek çok gaddarlıktan rahatsız olmazlar ve ilerlemeyi
inceltirler ve hiçbir şey yapmamayı uygularlar, böyle bir kişinin Dao'yu
kesinlikle kazanacağını garanti ederim.
Dao'nun
anlamı
“Dao”, orijinal anlamı yol, yol ve yol olan
Çince karakterden çevrilmiştir. Daha sonra anlam, iç ve dış dünyamızın gerçeği
veya herhangi bir öğreti veya hakikat teorisi olacak şekilde genişletilir.
Budizm'de boşluk ve dinginlik anlamına gelen iç ve dış dünyamızın gerçeği
anlamına gelir. Böyle bir durumda, yapmama, düşünmeme, sebepsizlik,
koşulsuzluk, dileksizlik, isteksizlik, talepsizlik, acı çekmeme,
mutluluksuzluk, açgözlülük yok, nefretsizlik, obsesyon olmaması, elde
edilmemesi, kaybetmemesi, ün olmaması, güç olmaması, üretmeme, ortadan
kaldırmama, fenomen olmama ve korkmama. Böyle bir hal ve böyle hakikat kimse
tarafından yaratılmaz veya bulunmaz, bireyin aydınlanmasıyla anlaşılır ve
yaşanır. Boşluğun yaratılması gerekmez. Herhangi bir sebep ve koşul
olmadığında, boşluk doğal olarak orada var olmuştur. Yani bu hal ve hakikat,
Tanrı veya Buda tarafından yaratılmaz, bireyin anlayışı ve ilhamıyla
gerçekleşir. Kim olursanız olun, ırkınız ne olursa olsun, nerede olursanız
olun, inancınız ne olursa olsun, böyle bir hakikat oradadır ve sizin
tarafınızdan görülebilen, anlaşılabilen ve idrak edilebilen bir hakikattir.
Buda'nın bilmemizi umduğu şey budur.
Buda, sırasıyla derin ve sığ anlama sahip
olan Dao'nun ne olduğunu açıkladığında. Çünkü herkesin karakteri ve anlayış
düzeyi farklıdır. Bu nedenle, Dao ile ilgili tek bir açıklamaya bağlı
kalmamamız gerektiğini bilmeliyiz.
Dünya ve Çin tarihinde Tao'dan bahseden
birçok öğreti ve teori vardır. Ama şunu söylemeliyim ki, bireysel dünyevi
niyeti içeren bir çok yapay ideoloji var. Hatta bazıları çarpık ve ters
görüşler ve değerlerdir. Ne yazık ki, gerçek olarak kabul edilmeli ve insanı bastırmak
için alınmalıdır. İnsanları kasten büyüleyen ve körükleyen birçok kötü ideoloji
ve teori olduğunu ve bu tür kötülüklerin insanların ikili karşıtlığını
yapmasının ve dünyanın hiç barışçıl olmamasının sebepleri olduğunu da
görebiliriz. Böyle bir Dao, Budizm'in Dao'su değildir. Buddha'nın Dao
hakkındaki öğretisini gerçekten anladığımızda, her türlü kötü ve aptal ideoloji
ve teoriden kesinlikle kurtulabiliriz.
Budizm'de Dao'nun anlamı çok geniş ve
sınırsızdır. Buda tarafından söylenen Dao hakkında bir kavramımız olduğunda,
bir dahaki sefere Buda tarafından bize öğretildiğinde, bu kavram Buda
tarafından yok edilebilir. Niye ya? Çünkü Dao ile ilgili herhangi bir kavram
bizi ısrarcı ve bağımlı hale getirecek ve böylece bizi bağlayıcı ve kısıtlanmış
hale getirecektir. Zihnimiz böylece özgür olmayacak. Doğru şeyde ve
düşündüğümüz gibi iyi niyette ısrar etsek bile, Buda bize onu bırakmamızı
tavsiye edecek. O zaman, bazı insanlar şiddetle sorgulayabilir ve buna
katılmayabilir. Dediler ki, biz doğru şeyde ve iyi niyette ısrar etmezsek, kötü
niyette ve kötü iradede ısrar etmemizi ister misiniz? Tabii ki değil. İster
doğru ister kötü olsun, ister iyi niyet ister kötü niyet olsun, ona bağımlı
olmamalıyız. Çünkü herhangi bir doğru veya kötü şey, herhangi bir iyi niyet
veya kötü irade, kötü kişi tarafından çarpıtılmış ve ters bir şekilde
açıklanması ve yayılması kolay olacaktır. Bu arada, bencil amaçlarına ulaşmak
için entrikacı ve bencil niyetleri olan insanlar tarafından işletilmek de
kolaydır.
Her ne kadar doğru ve yanlışa bağımlı
olmama gibi bir anlayışımız olsa da bu, iyiyi ve kötüyü ayırt etmemize gerek
olmadığı anlamına gelmez. Ayrıca bu, erdem ilkesi olmadan hiçbir şey yaptığımız
anlamına da gelmez. İyiyi ve kötüyü anlamamız ve ayırt etmemiz hala gereklidir.
Doğruya ve yanlışa bağımlı olmamak, iyiyi ve kötüyü anlamamızı ve ayırt
etmemizi etkilemediği gibi, erdemli bir şey yapmamızı da etkilemez. Bunu bilmek
zorundayız.
Yolun
ortasından yürü - orta yol
Herhangi bir iyi şeye ve herhangi bir kötü
şeye bağımlı olmadığımızda, böylece her şeyi tarafsız bir şekilde gözden
geçirebiliriz. Açık fikirli ve nesnel bir tutumdur. Sanki yolda yürüyoruz. Ne
sağda ne de solda kalıyoruz. Yolun ortasından yürüyoruz. Buna orta yol veya
orta Dao denir. Orta yolda yürüdüğümüzde sağ ile sol arasındaki her türlü
kavga, muhalefet ve tartışmadan kurtuluruz. Bu arada, herhangi bir kötü ve
bencil niyetten kasıtlı olarak yapılan herhangi bir operasyondan kaçınabiliriz.
Örneğin, bazı insanlar, bencil amaçlarına
ulaşmak için insanların nefret duygusunu ve birbirine karşıtlığını harekete
geçirmek için ırkçılığı veya milliyetçiliği kullanırlar. Onlarla bu şekilde
dans edip şarkı söylersek, gerçekten aptalız.
İnsanın doğası boşluk ve dinginliktir.
Bütün insanlar için hepsi aynıdır. Irkınız ve milletiniz ne olursa olsun, ten
renginiz, göz renginiz ne olursa olsun böyle bir gerçek değiştirilemez ve
ebedidir. Değiştirilebilecek olan, insanın görünüşü, dili ve ideolojisidir ve
bunlar kalıcı değildir. Bunu bildiğimizde, herhangi bir ırkçılığı veya milliyetçiliği
yürütmenin saçma olduğunu anlıyoruz. Buddha'nın gözünde tüm insanlar eşittir.
Tüm insanların nerede eşit olduğunu biliyor musunuz? Bütün insanlar, boşluk ve
dinginliğin öz-doğasında eşittir. Huzurlu zihindir. İnsana yönelik her türlü
aşağılama ve muhalefet, insan cahilleri tarafından işletilmektedir ve onlardan
gelmektedir. İnsan nefretini manipüle eden bilinç, cahillerin cehaletidir.
Birçok insanın bu kadar bilgisizce ölmesi ve incinmesi trajik.
Dinlemek,
Düşünmek ve Pratik Yapmak
Dao'yu uygulamaya nasıl koyarız? Birincisi,
Buda'nın öğretisinden Dao'nun ne olduğunu duyuyoruz. Budizm'de Dao kavramına
sahip olduktan sonra, Dao'nun anlamını ve bizim için anlamını düşünürüz. Hatta
böyle bir Dao'nun makul olup olmadığını veya bizim için iyi olup olmadığını ve
neden onu kabul edip uygulamak istediğimizi sorgulayabiliriz. Sonuncusu, böyle
bir Dao'nun doğru olduğunu ve bizi hayatta yanlış yöne götürmeyeceğini
düşündüğümüzde ve bunu kabul ettiğimizde, ancak henüz gerçekleşmemişken, onu
hayatımızda uygulamaya koyarız. gerçek olup olmadığını ve hayatta bizim
tarafımızdan nasıl gerçekleştirileceğini kanıtlayın. Bu nedenle, Dao'yu
sırasıyla duymak, düşünmek ve uygulamak gibi üç prosedür vardır. Bu arada, Dao
uygulamasında odak noktaları olan, sırasıyla emirleri tutmak, meditasyonu
uygulamak ve bilgeliğimize ilham vermek olan üç yöntem daha vardır. Tüm bu
prosedürler ve yöntemler, bizi akılda huzurlu ve istikrarlı kılmak ve yaşamdaki
bilgeliğimizi üretmek içindir.
Yukarıda bahsedilen kavram ve deneyime
sahip olduğumuzda, Dao'yu uygulamak bizim için yeterli değildir. Samimi ve saf
olup olmadığını, kendi düşüncesini, güdü ve eylemini gözden geçirebilmesi için
uzun ömürlü olması ve benliğin iç ve dış dünyasını algılaması gerekir. Yukarıda
bahsedilenler sadece temel çabadır. Tüm yöntemler esnektir ve uygun şekilde
uygulanabilir.
Tüm
Dharma, Buda yasası, gerçeği kendi kendine kanıtlama yöntemidir.
Buda'nın öğretisi bize gerçeği ve onu nasıl
kanıtlayacağımızı tavsiye etmektir. Tüm Dharma, Buda yasası, gerçeği kendi
kendine kanıtlama yöntemidir. İlk sebep, ilk düşünce, ilk karar ve ortaya çıkan
herhangi bir sonuç, diğer kişilere değil, bireye bağlıdır. Buda asla benim
öğretilerimi takip etmezsen ne tür bir kötülük ve sonuçla karşılaşacağını
söylemedi. Buda, insanları tehdit etmek ve kontrol etmek için asla böyle bir
mantık ve ton kullanmaz. Başka bir deyişle, Buda asla otoriteyi insanları
tehdit etmek ve kontrol etmek için kullanmaz. Aslında, Buda'nın tüm öğretileri
eşitlik, empati ve merhamet temel noktasındadır. Buda ve canlı varlıklar
arasında eşit olmayan bir otorite ilişkisi yoktur. Buda sadece ne tür bir
gerçeği kanıtlayabileceğini bilmemizi istiyor, bu tür gerçekler tüm canlı
varlıklar tarafından da kanıtlanabilir. Başka bir deyişle, Tao'yu
kanıtlayabileceğini ve Buda olabileceğini bilmemizi istiyor. Bu tür şeyler tüm
canlı varlıklar tarafından da yapılabilir. Bu arada bize bunu nasıl
kanıtlayacağımızı öğretiyor. Hepsi Buda yasasıdır.
Her
düşünce bir nedendir.
Bireyin Dao'yu anlama düzeyine göre Dao'yu
uygulamanın birçok farklı yolu vardır. Örneğin, herhangi bir Buda'nın veya
Bodhisattva'nın herhangi bir adını her an ve her gün ezberden okumak, yeni
başlayanlar için Dao'yu uygulamanın temel yoludur. Ancak, yeni başlayanların
neden bunu yapması gerektiğini biliyor musunuz?
Son zamanlarda, Queen's üniversitesinin
araştırmacısı, herkesin her gün kendi zihninden geçen 6.200 düşünceye sahip
olduğu cevabını aldı. Derin uyku zamanı dışında, sürekli olarak aklımızdan sayısız
düşünce geçer. Rüyamızda bile düşünceler vardır. Tüm düşünceler kendine ve
başkalarına fayda sağlayacak iyi şeyler midir? Hayır. Aslında çoğu insanın çoğu
düşüncesi kendine ve başkalarına zarar verecek kötü şeylerdir. Düşünceler
birbiri ardına akan su gibi sürekli değişiyor. Bu düşünceler açgözlülükten,
nefretten, cehaletten, kibirden ve şüpheden ayrılamaz.
Buda, her düşüncenin bir neden olduğunu
söyledi. Gerçek hayatta bir düşünce hayata geçirildiğinde, etrafımızdaki
dışarıdan gelen koşulları ve şansları birleştirecek ve sonra sonuç olacaktır.
Çoğunlukla, iyi düşüncenin iyi sonuçla sonuçlanacağını düşünüyoruz. Ancak
gerçek durum böyle olmayabilir. Çünkü dışarıdan gelen her koşul ve şans
değişken ve öngörülemezdir ve bizim tarafımızdan kontrol edilmesi zordur.
Ayrıca, her insanın her düşüncesi birbiriyle çatışır veya karışır, sayısız
insanın sayısız düşüncesinin her an birbiriyle çarpışmasından veya
karışmasından bahsetmiyorum bile.
Yukarıda bahsettiğimiz gibi, düşüncelerin
çoğu mutlaka iyi olmak zorunda değildir, hatta çoğu kötüdür. Ancak kötüler,
düşüncelerinin kötü olduğunu düşünmezler. Hatta iyi insanlar olduklarını ve
düşüncelerinin insanlara yardım edeceğini düşünürler. Tek düşüncemiz kötü
düşüncelerin seline kapıldığında, özerk olamayabiliriz ve bu kötülük seliyle
kötülüğün sonucuna doğru kaçarız. Yani herkesin her düşüncesinin dışarıdan
gelen herhangi bir düşünceden etkilenmesinin kolay olduğunu açıklamaktır.
Ayrıca, kendini algılama, kendini gözden
geçirme, kendini kontrol etme ve kendini geliştirme yeteneklerine sahip
değilsek, içimizdeki kötü düşünceler genellikle kolayca ortaya çıkar ve bize
her türlü kötülüğü yaptırır. Yanlış olduğunu bile bilmiyoruz ve bu bizi kötü
sonuca götürecek. Örneğin 1. ve 2. dünya savaşında birçok insan yanlış işler yapıyor
ve bu sadece onlara bu kötü acıyı yaşatmak değil, aynı zamanda başkalarına da
bu kötü acıyı yaşatmak içindir. Her şey ilk kötü düşünceden geliyor. Bu
gerçekten insanlar için bir felaket.
Bir
kez bir düşünce üzerinde durmak, kişinin bu düşünce tarafından kısıtlandığı
anlamına gelir.
Düşüncelerimizin çoğu, ikinci olarak,
fantezi bile olsa, akla gelir. Hayatta sadece birkaç düşünce bizim tarafımızdan
uygulanabilir. Hatta bazı insanlar tuhaf düşüncelerini kendilerine veya
başkalarına işkence etmek için bile kullanırlar. Bunun yanlış bir şey olduğunu
bile bilmiyorlar.
Özetle, insanların düşünceleri iyi veya
kötü ne olursa olsun, çoğu insan düşünceleri üzerinde durarak her şeyi
yapacaktır. Bir kez bir düşünce üzerinde durmak, kişinin bu düşünce tarafından
kısıtlandığı anlamına gelir. Her neyse, bize görünmeyen kapalı ve engellenmiş
durumu ve ortamı oluşturur.
Buda yukarıda bahsedilen nedenleri anlar.
Bize Buda'nın veya Bodhisattva'nın adını ezbere okumak için uygun bir yöntem
öğretiyor. Ağzımızdan bir ses çıkarabilir veya zihnimizde bir ses tutabilir.
Genellikle, başkalarını rahatsız etmemek için zihnimizde bir ses tutarız. Bu
nedenle, bu yöntemi zihnimizde sağlam tutmak için uyguladığımızda, bunu
uyguladığımızı kimse bilmiyor. Bu yöntem, oyun konsoluna açılan fareyi çekiçle
dövmek gibidir. Aklımızdan bir düşünce çıktığında, herhangi bir düşünceyi
engellemek için Buda veya Bodhisattva adını okuruz. Bu aynı zamanda,
düşüncemizi doğru şekilde tutmak için herhangi bir olumsuz düşünceyi engellemek
için olumlu bir düşünce kullanmaktır.
Ne yapıyor olursak olalım, her gün, her
zaman, tekrar tekrar uyguluyoruz. Örneğin, yürürken, dedikodu hakkında
konuşurken veya otobüste otururken zamanı iyi pratik yapmak için
kullanabiliriz. Ancak okurken veya çalışırken işimize odaklanırız. Şu anda,
geçici olarak pratik yapmıyoruz. Dolayısıyla, böyle bir uygulama çok esnektir.
Olumsuz
düşüncemizi engellemek için kabul edebileceğimiz başka bir düşünceyi
kullanabilir miyiz?
O zaman bir sorumuz olabilir. Olumsuz
düşüncemizi engellemek için kabul edebileceğimiz başka bir düşünceyi
kullanabilir miyiz? Örneğin, Buda'nın adını söylemek yerine "Ülkemizi
seviyorum" cümlesini okuyabilir miyiz? Dünyada vatansever sloganlar gibi
birçok slogan olduğunu biliyoruz. Aralarında bir çeşit fark olduğunu
söylemeliyim.
Acemi olduğumda ve Buda'nın adını
söylediğimde, böyle bir sorum olmaz. Yukarıda söylediğim sebepleri bile
bilmiyorum. Bir gün Alman Edebiyatı dersi veren hocamla tanıştım. Buda'nın
adını ezbere okumaktan bahsettik. Sonra birdenbire yukarıda söylediğine benzer
bir soru yöneltti. Yeni başlayanlar için, o zamanlar bununla ilgili sadece
belirsiz kavramlarım vardı. Ama şimdi, durum farklı.
Buda veya Bodhisattva da ruhlu
varlıklardır. Budizm'de adı Buddha veya Bodhisattva olarak adlandırılır ve Çince'de
“Fo” veya “Pusa” olarak da adlandırılır. Ancak Budizm'in dışında farklı bir
unvana sahip olabilirler. Örneğin tanrı veya melek de bir nevi ruhlu
varlıklardır. Çoğu insan olarak somut form ve maddi görünüme sahip olmayabilir.
Ama yine de akılları ve şuurları var. Bizimle akıl akıl yoluyla iletişim
kurabilirler. Ayrıca, yaptıklarımızı ve konuştuklarımızı “görmek” ve “duymak”
için “gözleri” ve “kulakları” vardır. Her Buda ve her Bodhisattva'nın kendi adı
vardır. Adları, özel meziyetlerine, erdemlerine veya işlevlerine göre
adlandırılır.
Adlarını ve unvanlarını okuduğumuz zaman,
sanki onları çağırırız. Bunu hissedebilirler. Telepati budur. Her bir varlığa
Çince'de "Fo" veya "Pusa" olarak da adlandırılan
"Buddha" veya "Bodhisattva" unvanı verilebildiğinde, bu,
kendisini ve tüm varlıkları ıstıraptan kurtarmak için her zaman dilek ve yemin
etmesi gerektiği anlamına gelir ve Buda'nın öğretisini uygulamış, Tao'yu
kanıtlamış ve kendisini ıstıraptan kurtarmıştı. Aynı zamanda, hissedebilir
varlıkları kurtarmak ve kendilerini herhangi bir uygun yöntemle acıdan
kurtarmaya yardım etmek için dileklerini ve yeminlerini gerçekleştiriyor.
İsimlerini ve unvanlarını anarken, sadece
kötü düşüncemizi bastırmakla kalmaz, onların ilgi, yardım ve nezaketlerini de
hissedebiliriz. Sadece adı ve unvanı uzun süre ezbere okuyarak, bu kadar
kararlı bir uygulama yaparak onu hissedebilir ve anlayabiliriz. Bu arada,
hayatta fark edebiliriz. Bu şekilde düşünmemenin ne olduğunu yavaş yavaş
deneyimleyebilir ve fark edebiliriz. Böyle bir uygulamayı tamamladığımızda,
düşünmemenin farkına vardığımızda ve her zaman olumlu düşünceyi
sürdürdüğümüzde, söz konusu yöntemi bırakıp özgürce kullanabiliriz. Herhangi
bir slogan veya vatansever slogan varlık değildir ve ruhu yoktur. İşlevi ve
etkisi yukarıda söylendiği gibi olamaz.
Bodhisattva'nın adını okumak için, sözel
mirası ve öğretimi, yukarıda belirtildiği gibi uygulamayı tamamlayan bir
öğretmenden yüz yüze almak en iyisidir. Onun rehberliğinde bu yöntemi daha iyi
kullanabilir ve Buda'nın enerjisini ve şefkatini hissedebiliriz. Veya bu blogu
takip edebilir ve herhangi bir Budist Kutsal Yazısının girişini ve söz konusu
Buda veya Bodhisattva'nın geçmişini, iyi dileklerini, büyük yeminlerini, büyük
liyakatini, sınırsız erdemini ve fayda sağlayan işlevini anlamak için
okuyabilirsiniz. Sizin için kabul edilebilirse, kendi başınıza
uygulayabilirsiniz. Herhangi bir sorunuz varsa, mesaj bırakabilirsiniz.
Prosedürü düşünceden düşüncesize uygulamak
ve deneyimlemek için en iyi, kullanışlı ve temel yöntemdir. Her gün bir sürü
düşüncemiz var ve düşünmek ve düşüncesizlik durumunda olanı deneyimlemek için
asla durup dinlenmiyoruz. Bu süreçte bilincimizin ve düşüncelerimizin güçlüden
zayıfa, çoktan azına ve yavaş yavaş yok olduğunu hissedebiliriz. Böyle bir
düşüncesizlik durumunu istikrarlı bir şekilde deneyimlediğimiz zaman, yapmama
gibi herhangi bir yokluk durumunu deneyimleyebilir, gerçekleştirebilir ve
genişletebiliriz. Ayrıca, iyi olsun ya da olmasın herhangi bir düşüncemizi
uyarabilir ve algılayabiliriz. O zaman bir sorumuz daha olabilir, bizim için
anlamı nedir? Bize ne fayda sağlayabilir?
Eğer
böyle bir düşünce olumsuzsa ve hiç iyi değilse, herhangi bir düşünce bizim
sorunumuz olabilir.
Herhangi bir düşüncemiz, dış ve iç
dünyamızdan değişen herhangi bir durumdan etkilenir ve etkilenir. Ve ayrıca her
şeyi bu düşünce ve sevgiye göre yaparız. Bu esnada aklımıza ne zaman gelirse
gelsin, aynı anda hem kendimize dertlerimiz hem de dertlerimiz olacaktır. Bu
nedenle, eğer böyle bir düşünce olumsuzsa ve hiç iyi değilse, herhangi bir
düşünce bizim sorunumuz olabilir. Böyle bir sorunu ortadan kaldırmak
istiyorsak, zihnimizi istikrarlı ve iyi olacak şekilde kontrol etmek ve eğitmek
en iyi yoldur. Düşünmeme durumunda kalmak, gerçekten aklımızın olmadığı
anlamına gelmez. Kendimize ve başkalarına fayda sağlamak için herhangi bir
zamanda bu temelde her türlü olumlu ve iyi düşünceyi üretebiliriz. Çünkü iç ve
dış dünyadan hiçbir durumdan etkilenmemek için zihnimizi kontrol ettik ve
eğittik. Bu arada, böylece her şey hakkında bağımlı ve özgürce düşünebiliriz.
Bu yöntemin olumlu anlamı budur.
Dolayısıyla, düşünmeme durumuna
dokunduğumuzda, bu onun üzerinde durmamız ya da sonsuza kadar bağımlı olmamız
gerektiği anlamına gelmez. Bazı cahiller, düşünmemenin ve yapmamanın derin
anlamının ne olduğunu anlamazlar, bu nedenle keyfi olarak bu insanların dekadan
insanlar olacağını düşünürler. Bazı cahil Budist rahipler veya rahibeler bile,
düşünmemeyi ve yapmamayı uygulamak isterler, daha sonra vegan olmak için
düşüncesizlik ve yapmama üzerinde dururlar veya bağımlı hale gelirler ve
Bodhisattva'nın adını öylece okurlar. ölünceye kadar dünyevi dert ve dertlerden
kaçmak için. Dünyada olup bitenler umurlarında bile değil, dünya haberlerini
okumuyorlar. Aslında, kendilerine kapalı görüşlü kişiler haline gelirler.
Ancak, Buda'nın söylediği Dao'yu uygulamaya koyduklarını düşünürler ve Buda'nın
saf ülkesinde yeniden doğmayı umarlar.
Ben gençken, neden böyle yaptıklarını
anlayamıyorum. Şimdi bunun için bir tür anlayışa sahibim. Geçmişte yaşanan
diktatörlüklerin ve savaşların sonucudur. Birçok otoriter rejimde ifade
özgürlüğü yoktur. Birçok keşiş ve rahibe, Budizm'i korurken kendilerini korumak
için dünyadan uzak durmanın bu yolunu kullanır. Bu nedenle, halk yanlışlıkla
Budizm'in çökmekte olan bir din olduğuna inanıyor. Budizm'in geniş bir alana
yayılmamasının ve kitleler tarafından anlaşılamamasının ve kabul edilmemesinin
nedeni de budur.
Düşünceyle
ya da düşüncesizce inatla bağımlılık yapan her neyse, paranoyak olabilir.
Geçmişte, yaparak veya yapmadan, varlıkla
veya varlık olmadan, fenomenle veya fenomen olmadan vb. Budist kavramları
hakkında da birçok tartışma vardır. Bu nedenle, düşünceyle veya düşüncesizce
inatla bağımlı olan her ne ise, paranoyak olabilir. Böylece Buda orta yol
kavramını teklif etti. Yani herhangi bir şeyle veya hiçbir şey olmadan inatla
bağımlı hale gelmemek. Böylece yaptığımız ya da düşündüklerimiz daha özgür,
esnek ve yaratılabilir olacaktır.
Örneğin, yeni başlayanlar için Buda size iyilik ve kötülük olduğunu söyleyecek ve iyi işler yapmanızı ve kötü işler yapmamanızı tavsiye edecek.İyi işler yaparsanız Buda tarafından kutsanacağınızı söyler. ve eğer kötü işler yaparsanız, tanrılar tarafından cezalandırılacaksınız. Bu yeni başlayan biri için de kötü bir şey değil, böyle bir Dharma eğitimi almaktan ve bunu günlük hayatında uygulamaktan mutlu. Buda, öğrencinin uzun zamandır iyi işler yapmaya bağımlı olduğunu keşfettiğinde, bir gün ona iyilik ya da kötülük olmadığı konusunda uyaracaktı. Öğrenci şaşırmıştı. Bu öğrenci ne iyi ne de kötü fikrini nasıl kabul edebilir? Kabul edemezse, öğrenmesi duracak, ilerleme olmayacak, mevcut öğrenme aşamasının ötesinde hiçbir şey olmayacak demektir.
Bu öğrenci Buda'nın ne öğrettiği ve
Buda'nın bunu neden söylediği hakkında düşünür. İyi erdeme sahip olduğu ve
Buda'nın öğrettiklerine inandığı için, sonunda zihninde aydınlanmış bir şey
gibi görünüyor. Ardından, yavaş yavaş iyi olanı yapma bağımlılığını bırakır ve
zihnini iyi ve kötünün olmadığı kavramına bırakır. Zihni ve bedeni yavaş yavaş
özgürleşir. Ancak yavaş yavaş yapmamaya bağımlı hale gelir ve hayatın anlamını
sorgulamaya başlar. Bir gün Buda ona iyi ve kötü diye bir kavram olmadığını
söyler. Bu öğrenci yine ciddi bir şekilde şok oldu. Bu öğrenen yavaş yavaş
derinlemesine uygulayıcı olduğu için, Buda'nın öğrettiğine derinden inanır ve
öğretilen anlam hakkında derinden düşünür. İyi faziletine ve hikmetine göre,
hiçbir şeyde bağımlı olmama konusunda ilham almıştır. Sonra nihayet Buda'nın
öğrettiklerini anlar. Yani ne iyi bir şey yaparken ne de hiçbir şey yapmayarak
bağımlı olmamalıyız. Her şeyi yapmalı ve orta yoldan her şeyi düşünmeliyiz. Bu
aynı zamanda herhangi bir kavram ne olursa olsun inatla bağımlı olmamamız
gerektiği anlamına gelir. Niye ya?
Boşluk ve durgunluk halinin bir kavramı yoktur. Tüm kavramlar nedenler, koşullar, etkiler veya olaylar ve fenomenlerden oluşur. Bir şeyi yok et, bu konsepti nerede bulabiliriz? İyi ve kötü, boşluk kavramlarını bile, bırakmalıyız ve buna şımartmamalıyız.
Buda
dedi ki, "Tao'yu uygulamaya koyanlar, tahtanın su üzerinde yüzdüğü, nehir
boyunca aktığı, nehrin iki yakasına değmediği, insanlar tarafından alınmadığı,
alınmayacağı gibidir. hayaletler ve tanrılar tarafından örtülmeyecek,
türbülansa ve yozlaşmaya engel olmayacak, bu ormanın denize girmeye karar
verildiğini garanti ederim.”
“Irmağın iki yakasına dokunmaz” Odun iki
kıyıya dokunmadan nehrin ortasından akar ki bu yukarıda bahsettiğimiz orta
yoldur ve ikili karşıtlığın hiçbir tarafında bağımlılık yapmamak anlamına
gelir. doğru ve yanlış, iyi ve kötü, var olan ve olmayan, varlık ve yokluk
gibi.
“İnsanlar tarafından elinden alınmaz”,
adalete aykırı veya saf olmayan maksatlı kişilerin söz ve eylemlerinden tehdit
edilmemek, kaçırılmamak, kısıtlanmamak ve etkilenmemek demektir.
“Hayaletler ve tanrılar tarafından
örtülmezdi” Buradaki örtü, engellemek anlamına gelir. Bazı hayaletler ve
tanrılar iyi varlıklar değildir. İnsanlara zarar verirler ve insanların iyi
insan olmasını engellerler. İnsanları kötülük yapmak veya intikam almak için
bile kullanabilirler. Bazı insanlar şanssız. Bir zamanlar zihinleri hayaletler
ve tanrılar tarafından kontrol edilen ve olumlu düşünce ve tutum yoksa,
hayaletler ve tanrılar tarafından kötü şeyler yapmak için kullanılması kolaydır
ve bu insanlar kendilerini böyle kötü kaderden kurtaramazlar. Bu nedenle,
yaşamda istikrarlı bir şekilde olumlu düşünce ve tutumu sürdürmek bizim için
çok önemlidir.
“Türbülans tarafından durdurulmaz” Bu,
hayattaki kaos veya hüsranla karşılaştığımızda Buda veya Budizm'i öğrenmekten
vazgeçmeyeceğimiz anlamına gelir. Nehirde yüzen bir ağaç türbülansla
karşılaştığında kendi etrafında döner veya aynı yerde kalır ve ilerleyemez.
Sanki Buda'yı öğreniyor ve Dao'yu uygulamaya koyuyor gibiyiz, hayatta sorun
veya hayal kırıklığı ile karşılaştığımızda kendi etrafında dönmemeli veya aynı
aşamada kalmamalıyız. Geniş görüşe ve geniş bilgeliğe girebilmek için
ilerlemeliyiz.
Çinliler, "Ne de yozlaşma" der,
"Çürümüş ağaç oyulamaz". Yolsuzluk, bir kişinin tembel ve dikkatsiz
olması, yeteneğinin yaratılamaması ve elde edilememesi anlamına gelir.
Yolsuzluk yapmamak, Dao'yu uygularken içtenlikle ve gayretli olmamız, kendimize
değer vermemiz, kendimize saygı duymamız ve kendimize dikkat etmemiz gerektiği
anlamına gelir.
Buda
dedi ki, "Tao'yu öğrenen insanlar duygu ve arzuyla kafaları karışmaz, pek
çok gaddarlıktan rahatsız olmazlar ve ilerlemeyi inceler ve yapmamayı
uygularlar, böyle bir kişinin Dao'yu kesinlikle kazanacağını garanti ederim.
"Şehvetle aldanmayın." Herhangi
bir şehvet ve şehvet kıpırdayacak, huzurlu zihnimizi etkileyecek, kafamızı
karıştıracak, kafamızı karıştırıp tereddüt etmemize ve gerçeği göremememize
neden olacak. Hem zihinsel hem de fiziksel olarak kendimize ve başkalarına
zarar verebilecek kötü kararlar almamıza ve yanlış şeyler yapmamıza neden
olabilir. Birçok sıkıntı, zorluk ve sıkıntı, kişisel duygularımızı ve bencil
arzularımızı şımartmaktan kaynaklanır. Bu nedenle, duygularınızı ve
arzularınızı kontrol etmek ve hayatınızdaki herhangi bir sıkıntıdan kaçınmak
çok önemlidir. Duygularınızı ve arzularınızı nasıl kontrol edersiniz, Buda'nın
söylediklerinden 42 bölümde çok bahsettik. Buddha'nın eğitiminin çoğu bize
duygularımızı ve arzularımızı nasıl kontrol edeceğimizi öğretmektir.
"Birçok kötülük tarafından rahatsız
edilmemek", dış dünyanın birçok kötü alışkanlığından etkilenmemek için
düşüncelerimizi doğru, adil ve olumlu bir yönde sabitlemek demektir. Kötülük,
kötü niyetleri ve kötü şeyleri ifade eder. Bu dünyada birçok ayartma var. Bu
ayartmalar zihinlerimize ve bedenlerimize müdahale eder ve bizi yalnız bırakır.
Bu ayartmalar, başkaları tarafından bizi çerçevelemek veya bizden yararlanmak
için kurulan tuzaklar bile olabilir. Bazı cazibeler ortak suç yapılarıdır.
Hepsi çeşitli kötü niyetlerden. Başkalarının ne düşündüğü tahmin edilemez.
Antrenman yaparken dikkatli olmalıyız. Kendinizi herhangi bir ayartmaya
kaptırmayın.
"Hareketsizliği geliştirmek için
azim", "çalışmak", Tao'yu özenle geliştirmek ve ilerlememizi
sağlamak anlamına gelir. "Eylemsizlik", eylemsizliğin derin anlamını
anladığımızda ve deneyimlediğimizde, eylemsizlik temelinde kendimize ve
başkalarına fayda sağlayan olumlu bir şey yaptığımız anlamına gelir.
"Böyle bir kişinin Tao'ya ulaşacağını
garanti ederim." Tao'yu yukarıda belirtildiği gibi uygularsak, Buda Tao'ya
ulaşacağımızı garanti eder. Bu, Buda'nın bize verdiği en büyük nimettir.
İngilizce: Chapter 27: Without attachment gains the Dao.