(Bölüm 42) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal
Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)
Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)
Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu
Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler.
Bölüm
42: Dünyeviliği bir yanılsama olarak kabul edin
Buda
dedi ki, "Bir kralın ve prenslerin konumunu toz bir boşluktan geçerken,
altın yeşim hazineleri moloz olarak, beyaz narin giysiler kırık ipek gibi,
büyük bin dünyaları bir myrobalan, Anuttana havuzu olarak görüyorum ayak yağı
sürmek olarak su, hazineleri toplamak gibi uygun kapı, rüyada altın mendil gibi
yüce biniş, gözlerin önündeki çiçekler gibi Buda'nın yolu, Sümer sütunu olarak
meditasyon, gün olarak Nirvana -gece uyanışı, altı ejderhanın dansı gibi ters
ve pozitif, tek bir gerçekler diyarı olarak eşitlik, dört mevsim odunu gibi gelişen ve öğreten.
Tanıtım
ve hatırlatma
Bu bölüm, Buda'nın tüm öğrencilerine
Buda'nın kanıtlayan meyvesinin görüş ve tutumunun ne olduğunu konuştuğudur.
Kıdemli eğitim almış ve Budizm'de derin pratiğe sahip kişiler için referans
olabilir ve anahtar öğretiye sahiptir ve Budizm'i anlamak ve uygulamak için bir
adım daha ileri gitmeleri için çok yararlıdır. Bu yüzden Buda'nın Söylediği 42
Bölüm Sutrasının son bölümüdür. 42. bölüm, Budizm'i öğrenmeye yeni başlayan
veya Budizm'i anlamayan sıradan insanlar için uygun olmayan son bölümdür.
Bu nedenle, bu bölümü ilk defa rastgele
okuyorsanız ve Budizm'in temel bir kavramına sahip değilseniz, umarım
hayatınızda Buda'nın görüşlerini ve tutumunu yanlışlıkla kullanmazsınız. Ve
lütfen subjektif zihninizle Budizm'e iftira atmayın veya küçümsemeyin. Budizm
öğrenmekle ilgileniyorsanız, umarım bu blogun ilk bölümünden son bölümüne kadar
Buddha tarafından söylenen 42 Bölümden oluşan Sutra'yı okursunuz, çünkü
Budizm'in anlamından sığdan derine doğru bahseder, bu da kurmanıza yardımcı
olacaktır Budizm'in doğru kavramı ve hayata olumlu bakış ve tutum.
Bu bölüm, Buda'nın insanın dünya hayatı,
Tao'nun gerçekleşmesi ve Buda'nın durumu hakkındaki görüş ve tutumlarının neler
olduğunu ifade etmektir. Yani madde, olgu, olay, duygu, düşünce, görüş,
dogma, ideoloji vb. maddi ve manevi her türlü varlığın birer yanılsama olduğunu
iyice anlamaktır. Çünkü herhangi bir varlık, herhangi bir sebep ve koşuldan
meydana gelir. Herhangi bir neden veya koşul ortadan kaldırıldığında, herhangi
bir varlık da buna göre ortadan kaldırılır. Sebep ve şarta göre ortaya çıkan ve
herhangi bir sebep ve şartın ortadan kalkmasıyla yok olan güzel baloncuklar
gibidir. Bu nedenle, bu bölümün amacı, aydınlanmış insanlar da dahil olmak
üzere, insanlara, Tao'nun varlığını içeren tüm varoluşa bağlanmamalarını
tavsiye etmektir. Bu bölüm önceki tüm bölümleri tekrarlar.
Umarım tüm varoluşa tutunmamanın tüm
varoluşu inkar etmek anlamına gelmediğini anlamışsınızdır. Bu arada tüm varlığa
bağlanmamak, toplumun ve milletin düzenlediği hukuka uymamak anlamına gelmez.
“Hiçbir şeye tutunmamak” ve “hiçbir şeyi inkar etmek” farklı şeylerdir.
Bağlanmama düşüncesiyle her şeyi yapabiliriz.
Buda için karakterde titiz bir eğitim
vardır ve Buda'nın görüşleri ve tutumu hakkında sıradan insanlarla tamamen aynı
olmayan yüce bilgelik vardır. Sıradan insanlar, Budizm'i kibirli bir şekilde,
tüm varlıkların bir yanılsama olduğunu anladıklarını düşünürlerse, o zaman
inatçı bir akılla yaşarlar veya olumsuz bir akılla tüm varlıkları inkar
ederlerse, yaşamın olumlu anlamını ve herhangi bir şeyi inkar etmeleri
mümkündür. ve daha sonra kişisel yaşam ve diğer yaşam sorumluluklarından
kaçarlar. Budizm'in temel kavramından hareketle Budizm'in Tao'sunu gerçekten
uygulamazlarsa veya Budizm'i anlamazlarsa, Budizm'i yanlış anlayacaklar ve suç
işleyip suçlu olmadıklarını düşünebilirler. Bu günah onların kendi kendilerine
yaptıklarıdır ve kesinlikle buna göre cezayı kendileri çekmek zorundadırlar,
Buda'yı suçlayamaz. Bu bölümde okuyucuya hatırlatmam gereken şey bu.
Buda'nın dünya algısı; kendine takıntıyı yok etmek (kendine bağlanma)
Buda şöyle dedi: "Bir kralın ve
prenslerin konumunu, tozun bir boşluktan geçmesi gibi, altın yeşim hazinelerini
moloz, beyaz narin giysileri kırık ipek gibi görüyorum." Bir kralın ve
prenslerin konumu, altın yeşim hazineleri ve beyaz narin giysiler dünyadaki güç
ve zenginlik olarak temsil edilir. Bu işler insanlar tarafından özenle takip
edilir. Pek çok insan bu şeylere tutunmak yüzünden saf iyiliklerini kaybeder.
Ve güce ve zenginliğe sahip olmanın bireysel başarının simgesi olduğunu
düşünürler. Bununla birlikte, Buda, dünyadaki herhangi bir şey için kendi
kendine takıntıyı yok etti ve güç ve zenginlik hakkında farklı görüşlere sahip.
Buda, güç ve zenginliğin yanılsama gibi olduğunu düşünür. İllüzyona bağlı
herhangi bir şeye sarılmak akıllıca değildir ve buna değmez. Çünkü bu işler
sonsuz değildir. Ortadan kaldırılan sebep ve durum ile her an ortadan
kaybolmaları mümkündür. İnsan dünyasındaki diğer işler de aynı nedenledir.
Dünya
malının gücüne ve zenginliğine bağlanmamak.
Buda, bir kralın ve prenslerin konumunu,
toz bir boşluktan geçerken görür. Bir kralın ve prenslerin konumu, gücü ve
zenginliği temsil eder. Kapıda küçük bir boşluk açtığımızda güneşin ürettiği
ışık huzmesinin parladığını ve ışıkta yüzen çok fazla ince tozun olduğunu
gördünüz mü? Toz küçük boşluktan geçtiğinde, tozun boşluktan geçtiğini henüz
görmemiş olabiliriz. Kapıyı kapattığımızda veya güneşin ışığı kaybolduğunda,
ışığın içindeki tozu nerede bulabilirsin? Bu toz bir boşluktan geçer ve ışığın
her an kaybolması ile ortadan kalkar. Yani "bir boşluktan toz
geçişi". Bu nedenle, bu olgunun geçici olduğunu biliyoruz. Yani dünyevi
güç ve zenginlik gelip geçicidir.
Buda, altın yeşim hazinelerinin moloz gibi
olduğunu düşünür. Birçok insan altın, yeşim, mücevher, inci ve herhangi bir
nadir eşyanın hazine olduğunu düşünür. Bunlar parayı ve zenginliği gösterir. Bu
şeyleri elde etmek için birçok insan zamanını, enerjisini ve emeğini feda
etmeye, hatta itibarını ve ahlakını zedelemeye, hatta başkalarını zorbalık
etmeye hazırdır. Bu insanlar inatla bu şeylere bağlanırlar, hatta suç işlemeyi
veya kendilerine ve başkalarına zarar vermeyi umursamazlar. Ancak Buda,
bunların değerli nesneler olmadığını düşünür ve bunların enkaz gibi değersiz
olduğunu düşünür. Bu şeylere bağlanmaya değmez. Buda'nın meyvesinin
kanıtlanmasında, Buda dünyasında altın, gümüş, inci, mercan, kehribar vb.
Buda'nın toprağı altından oluşur. Yani her yer altınla dolu, sanki dünyanın her
yerinde moloz var.
Buda'ya yapılan tüm teklifler, somut
olmayandan somut hale dönüştürülebilir ve Buda'nın önünde var olur.
Fiyat işlemi olarak yeryüzündeki molozları
kullanır mısınız? İnsanlar bunu yapmaz. Buda ülkesinde, fiyat işlemi olarak
altın kullanmazlar. Bunun nedeni, Buda'nın ülkesinde böyle bir fiyat veya ürün
alışverişi davranışı olmamasıdır. Buda'ya yapılan tüm teklifler, somut
olmayandan somut hale dönüştürülebilir ve Buda'nın önünde var olur. Buda
dünyası ile sıradan insanların dünyası arasındaki en büyük fark budur.
Buddha'nın görüşlerine göre, tüm varoluş bir yanılsamadır, çünkü tüm varoluş
boşluktan dönüştürülür. Değişkendir. Herhangi bir zamanda nedenselliğe göre
üretilebilir ve ortadan kaldırılabilir. Bu nedenle, tüm varoluşa tutunmak
anlamsızdır. Bununla birlikte, tüm varoluş, kendini ve diğerlerini yaşam ve
ölüm ıstırabından kurtarmak için farklı ve esnek bir şekilde iyi bir şekilde
kullanılabilir. Budizm'deki uygun yöntemin anlamı budur. Bu nedenle, derin
Budizm tüm varoluşu ne reddeder ne de ondan sapar. Aynı zamanda, ezoterik
Budizm, tüm varlıkların Budizm'in gerçek uygulamasına göre bu hayatta
uygulayabileceğine ve Buda olabileceğine inanır.
Budizm'in içselliği bağımsızdır.
Buda'ya yapılan tüm teklifler, doğal
olarak, düşüncesizlikten, isteksizlikten, talepsizlikten ve takıntısızlıktan ve
açgözlülükten, nefretten, aptallıktan ve sırılsıklamlıktan ve kibirsizlikten ve
kıskançlıktan yoksunluktan dönüştürülür. . Tek kelimeyle, Buda'ya yapılan tüm
teklifler doğal olarak dönüştürülür ve benliğin saf zihninden üretilir. Buda bu
gerçeği canlılara anlatır ve onlara sığdan derin anlama kadar pek çok uygun,
esnek ve çeşitli farklı yöntemlerle öğretir. Ve Buda, hissedebilir varlıkların
bir gün Buda olabileceklerini bilmelerini istiyor. Yani, bir kez aydınlanıp
Buda olduklarında, onlara sunulan tüm teklifler dönüştürülebilir ve saf benlik
zihinlerinden üretilebilir. Entrikanın, arzunun ve talep edenin zihninden
değildir. Buddha'nın geniş öğretisinde, birçok insan bu kilit noktayı
kavrayamadı ve anlayamadı. Bunun nedeni, bu kavramdan şüphe duymaları ve bir
gün Buda olacağına dair bir inançları olmamasıdır. Bu nedenle aydınlanamadılar
ve Buda'nın, özgür ve kolay zihnin krallığına giremediler. Bu nedenle,
Budizm'in içselliği bağımsızdır. Bu, dış varoluşa değil, kendi kendini
uyandırmaya bağlıdır.
İhtiyacımız olan şeyin kişisel çaba
olmadan, ancak boşluğa bağlı olarak üretilmesi elbette mümkün değildir. Sebep ve
koşul olmadan hiçbir şey olmazdı. Hayatımızda ihtiyaç duyulan şeyleri çaba
harcamadan dış varlığa bağlı olarak elde etmek, sağduyu, mesleki bilgi ve
ahlakı öğrenmede bireysel çabaya bağlı olarak elde etmek kadar iyi değildir. Bu
iyi öz-neden iyi öz-sonuca yol açacaktır. Her şeyin öz-boşluktan ürettiği anlam
budur.
Buda,
herhangi bir karışıklıktan veya herhangi bir engelden kötü sebep ve durumda
kurtulmuştur.
Buddha'yı öğrenmek aynı zamanda ahlakı da
öğrenmektir. Buddha'yı öğrenmek kişisel çaba ve ilerleme gerektirir. Bu,
aslında Buda'nın öğretisini yaşamda uygulamaktır. Bir kişinin Buda olması,
istikrarlı ve sonsuz olma halidir. Bu, Buda'nın neden ve koşuldaki herhangi bir
karışıklıktan veya herhangi bir engelden kurtulmuş olmasıdır. Buda'nın durumu,
Buda doğasının bedeni veya Yasanın bedeni (Dharma) olarak adlandırılan tüm
varoluşu içeren boşlukla birleşmiştir. Aynı zamanda yüce bilgelik ve
özgürleştirici beden olarak da adlandırılır. İyi ya da kötü olarak
değerlendirilen tüm bakteriler, hücreler, virüsler vb. hepsi fiziksel
bedenimizdedir. Elbette, fiziksel bedenimiz bir gün yok edilecekti. Bununla
birlikte, Buda-doğası bedenimiz veya Yasa bedenimiz (Dharma) ne üretilir ne de
ortadan kaldırılır. Çünkü boşlukta nesil ve yok oluş yoktur. Aynı zamanda
sonsuz ve özgürleştirici olmasının nedeni de budur. Buda'yı öğreniyorsak,
boşluğun herhangi bir neden veya koşul tarafından üretilmediğini, ancak
farkındalığımız ve fiilen deneyimlerimizle kanıtlandığını bilmeliyiz. Bizim
hayal gücümüzün fantezisi değil. Bu nedenle, eğer bir gün Buda olursak, sonsuza
kadar Buda'nın durumu olacağız. Bir kez Buda olduğumuzda, bir sonraki
seferimizde Buda olmamamız ya da uyanmamış bir halk olarak geri dönmemiz
imkansızdır.
Kimsenin dış görünüşüne takılmamak.
Buda beyaz narin giysileri kırık ipek olarak görür. Bunun nedeni, Buda'nın ayırt edici olmayanın kalbini kanıtlamış olmasıdır. Yani Buda'nın kalbinde boş bir umut, farklılaşma ve saplantı yoktur. Bu aynı zamanda Buddha'nın zihninde ve düşüncesinde hiçbir endişe olmadığı anlamına gelir. Bu yüzden Buda sıradan insanlardan farklı bir görüşe sahiptir.
Beyaz narin giysiler ve kırık ipek, görünüm olarak temsil edilir. Görünüm, araba, ev, mobilya, kolye, yüzük, ayakkabı vb. gibi insanlar tarafından kullanılan veya giyilen malzemeleri içerir. Görünüm, kişisel görüş ve duyguları etkiler. Aynı zamanda kişisel önyargıları ve klişeleri de oluşturur. Herkesin dış görünüşüne gelince, sıradan insanların zihninde boş umut, farklılaşma ve saplantının kalbi vardır. Beyaz narin giysiler giydiklerinde kendilerini diğerlerinden daha iyi ve üstün hissederler. Ve kırılan eski kıyafetleri giydirdiklerinde kendilerini kötü ve kendilerini aşağılamış hissederler. Pahalı ve nezih kıyafetleri giyen başkalarını gördüklerinde, bu kimselerin asil, varlıklı ve diğerlerinden daha üstün olduğunu düşünürler. Kırık-eski elbise giyen başkalarını gördüklerinde bu insanları ayırt ederler ve bu insanların diğerlerinden daha fakir, çirkin, cimri ve aşağılık olduğunu düşünürler.
Dünyevi
görüşleri bir kenara bırakıp, düşünmemenin, kazanmamanın ve görmemenin ayrımsız
yüreğini kanıtlayın.
Sıradan insanlar, kendilerinin ve
başkalarının değerini, başarısını veya başarısızlığını değerli şeyler
hakkındaki laik görüşlerine göre yargılarlar. Bu kişisel bir önyargı oluşturur.
Bu fikre tutunurlar ve getirdiği belaya bulaşırlar. Yani hem kendi hem de diğer
insanların zihnindeki boş umut, farklılaşma ve bağlanmanın yarattığı endişelere
kapılıyorlar. Halkın acı çekmesinin sebeplerinden biri de budur.
Buda dünyevi görüşleri tamamen bir kenara
bırakmış ve düşünmeyen, kazanamayan ve bakış açısı olmayanın ayırt edici
olmayan kalbini kanıtlamıştır. Bu yüzden Buddha dünyevi kaygılardan kurtulmuş,
özgür ve kolay bir şekilde yaşamaktadır.
Boş umutların, ayrımcılığın ve takıntıların
olmadığı, olgunun değişimine karşı bireysel yüceltici tutum ve durumdur. Bu,
Buda'ya daha çok benzemek için eski kırık giysileri giydirmemiz gerektiği
anlamına gelmez. Aynı zamanda değerli şeylerden vazgeçmemiz gerektiği anlamına
da gelmez. Birçok insan Budizm'in derin anlamını yanlışlıkla anlar ve dindar
Budistlerin kaba yiyecekleri yemesi ve kaba maddeleri kullanması gerektiğini
düşünür. Bu tamamen yanlış. Aslında Buda her zaman lezzetli yemekleri yer ve
muhteşem kıyafetleri giydirmeyi de ihmal etmez. Buda lezzetli yemekleri yerken
ve muhteşemleri giydirirken, Buda diğerlerinden daha üstün olduğunu düşünmez. Bu
aynı zamanda zihinde boş bir umudun, ayrımcılığın ve takıntı olmadığının da bir
göstergesidir. Tek kelimeyle soylu ile alçakgönüllü arasındaki farkı ortadan
kaldırmaktır.
Göreceli büyük ve küçük kavramına artık
takıntı yok.
Buda, "Binlerce büyük dünyayı bir
myrobalan olarak, Anuttana-havuz suyunu ayak yağı uygulamak olarak
görüyorum" dedi. Büyük-bin dünyalar, evrenin alanı anlamına gelir.
Büyük-bin, evrenin uzayının insanın hayal edebileceğinden daha büyük olduğu anlamına
gelir. Bir myrobalan, Hindistan'da çok küçük bir bitki meyvesidir. Bilimsel adı
Terminalia chebula'dır. İlaç olarak kullanılabilir ve genellikle Hindistan ve
Çin'de kullanılır. Buda, "Binlerce büyük dünyayı bir myrobalan olarak
görüyorum" dedi. Bu, Buddha'nın büyük olanı küçük olarak gördüğü anlamına
gelir. Yani Buddha'nın zihninde hiçbir olguda büyük ve küçük ayrımı yoktur.
Örneğin eski çağlardan günümüze kadar olan tarih ve haberlerin kayıtları,
resimleri ve bilgileri oldukça fazladır. Bu kültür kalıntıları çok yer
kaplıyor. İnsanlar bu kültürel kalıntıları depolamak için büyük bir müze inşa
etmek zorunda. Ama artık tüm bu kültürel kalıntılar küçük bir çipte
saklanabiliyor. Şimdi insanlar metaverse'e girdiler. Evrenin tüm uzayı küçük
bir çipte saklanabilir ve insanlar sanal uzayda birbirleriyle iletişim
kurabilirler. Binlerce büyük dünya bir mirobalan gibi değil mi?
Bir
hardal tohumu nasıl Sümeru içerebilir?
Çin Budist Kutsal Yazılarından birinde,
ünlü cümleler vardır: “Sümeru bir hardal tohumu içerebilir; bir hardal tohumu
Sümeru içerebilir." “Sumeru” Sanskritçe'dir ve Hindistan'daki harika ve
yüksek dağlar anlamına gelir. Hardal tohumu çok küçük bir tohumdur.
Çin'in Tang Hanedanlığında (M.S.618-907) bu
cümleleri sorgulayan ve bir rahibe soran bir prens vardı. Prens keşişle konuştu
ve şöyle dedi: "Sümeru'nun hardal tohumu içerebileceğini anlayabiliyorum.
Ama bir hardal tohumu nasıl Sümeru içerebilir?”
Rahip prense sormuş: "Çok şiir ve
kitap okudun mu?"
Prens keşişe cevap vermiş, "Elbette
çok şiir ve kitap okudum ve hepsi kafamın içinde."
Rahip prense sormuş: "Okuduğun şiirler
ve kitaplar daha mı büyük yoksa kafan mı? ”
"Elbette şiirler ve kitaplar daha
büyüktür," diye yanıtladı prens.
Keşiş prensle konuştu, "Şimdi bu daha
büyük şeyler kafanın içinde. Bu hardal tohumunda Sümeru yok mu?"
Prens keşişle konuştu, “Sonunda anladım.
Teşekkür ederim. ”
Beynimizin
kendisi sanal alandır.
Kafamızın deneyimine dikkat ettiyseniz,
beynimizde sanal bir alan olduğunu ve büyük ile küçüğün boyutunu, yakın ile
uzak arasındaki mesafeyi ve yüksekliği ile alçağı hissedip
gözlemleyebileceğimizi görürdünüz. Aynı zamanda kafamızın evrenin boşluğunu
içermesi gibi. Beynimizdeki bu sanal alanda okyanusu ve dağı, sokağı ve evi
görebiliriz. Ayrıca bu sanal alanda yürüyebilir, tur otobüsü ile seyahat
edebilir, insanları görebilir ve birbirimizle konuşabiliriz. Aynı zamanda bir
hardal tohumunun Sümeru içermesi gibidir. Bu deneyim aynı zamanda, derin
meditasyonu otururken uyguladığımızda, kalp-aynamızda veya üçüncü gözümüzde de
gözlemlenebilir. Bizim hayal gücümüz tarafından değil, doğal olarak öz-doğa
tarafından ortaya çıkar. Oturarak meditasyonu derinlemesine uyguladığımızda,
hayal gücümüzle ortaya çıkan ile öz doğamız tarafından ortaya çıkan arasındaki
farkı ayırt edebiliriz. Derin meditasyon eğitimine ihtiyacı var. Meditasyon
hakkında derin bir eğitime sahip olmayan sıradan insanlar, aradaki farkın ne
olduğunu belirleyemezler. Rüya gördüğümüzde, hayal gücümüzün ortaya çıkarmadığı
kafamızdaki sahne gibidir.
Buda derin meditasyon eğitimini
deneyimlemişti ve büyük ve küçüğün alanı hakkında ayrım yapmanın kalbini
ortadan kaldırmıştı. Yani, Buda'nın kalbinde artık göreli büyük ve küçük
kavramına bağlılık yoktur. Bu, Buda'nın gerçeklikte büyük ve küçüğün uzayının
gerçek varlığını inkar ettiği anlamına gelmez. "Onu bir yanılsama olarak
görmek ve ona sarılmamak", "varlığını inkar etmek" anlamına
gelmez. Herhangi bir benzer kavram, mantıksal analoji oluşturmak için
kullanılabilir.
Gökteki
ve yerdeki her şey farklı değildir, hepsi birer illüzyondur.
Buda, "Anuttana havuzu suyunu ayak
yağı uygulamak olarak görüyorum" dedi. Anuttana Sanskritçe'dir ve
"yüce" anlamına gelir. Anuttana-havuz suyu cennetteki sudur ve yüce
kutsal su olduğu anlamına gelir. En yüce kutsal su olduğu için son derece
değerli, çok tatlı ve insanlar için tapmaya değerdir. Ancak Buda, Anuttana
havuzu suyunu ayak yağı uygulamak olarak görür. Eski Hindistan'da çoğu insan
fakirdir ve yürürken yalınayaktır. Ayaklarını korumak için ayak yağını
uygularlar. Uygulanan ayak yağı, dünyadaki en az değerli öğeyi temsil eder.
Birçok insan cennette zengin ve asil bir
yaşam için can atıyor. Herhangi bir kültür kalıntısında cennetteki güzel yaşam
hakkında birçok açıklama var. Örneğin, çok güzel kızlar, lezzetli yemekler,
kaliteli şaraplar, saray evi, altın ve mücevherler var. Bu güzel rüyetler,
insanları sonraki yaşamlarında cennette eğlenebilmeleri için iyi işler yapmaya
teşvik eder. Ancak Buda, cennetteki değerli şeylerin, dünyadaki en az değerli
şeylerden farklı olmadığını düşünür. Yani Buda'nın zihninde cennetteki tüm
varoluş, dünyadakinden farklı değildir. Cennetteki tüm varoluş için, Buda ona
ne tapar ne de ona bağlanır. Buda, cennetteki ve dünyadaki tüm varoluşun farklı
olmadığını, bunların hepsinin birer yanılsama olduğunu anladı.
Bir
yanılsama olarak Buda yasası (Dharma) neden ve koşulla ortaya çıkar ve ortadan
kalkar.
Buda dedi ki, "Uygun kapıyı
hazinelerin toplanmasını dönüştürmek olarak görüyorum, üst binişi rüyadaki
altın mendil olarak, Buda'nın yolunu gözlerin önündeki çiçekler olarak, meditasyonu
Sümer sütunu olarak görüyorum." Bu cümleler, bir yanılsama olarak Buda
yasasının (Dharma) neden ve koşul nedeniyle ortaya çıktığını ve ortadan
kaldırıldığını ve bu nedenle idrak edilmiş bir kişinin ona yapışmasına gerek
olmadığını ifade eder. Çünkü Buda kanunu (Dharma) insanların endişelerinden
dolayı ortaya çıkmış ve insanların endişelerinin ortadan kalkmasıyla ortadan
kalkmıştır. Buda yasası (Dharma) her an yaratılabilir, değiştirilebilir,
uygulanabilir, görünmez ve ortadan kaldırılabilir. Sonsuz şeyler değil.
Gerçekleşmiş bir kişi hala ona bağlıysa, bu, nefs için endişeleri ve yükü boş
yere arttırdı. Uygun kapı, Buda yasasının (Dharma) uygun yöntemleri anlamına
gelir. Buda onu hazinelerin toplanmasını dönüştürmek olarak görüyor. Toplanan
hazineleri dönüştürmenin anlamı, hazinelerden değişebilen büyünün anlamına
benzer. Bu, farklı canlıların farklı durumlarını gözlemlemek ve buna göre Buda
yasasının (Dharma) farklı uygun yöntemlerini kullanmak, farklı canlı
varlıkların öz-doğa hazinesinin farkına varmasını sağlayabilir. Bir çok
hazineyi nefsine göre dönüştürebilen inci hazinesi gibidir. Bu hazineler, maddi
olmayan bilgelik, maddi zenginlik, sağlık, uzun ömür ve gerçek nimetler gibi
maddi ve maddi olmayan zenginlikleri içerir. Bu şeyler hazinelerin toplanması
anlamına gelir.
Yüce yatılı, bilgeliğin yüce köküne sahip
olan ve mevcut yaşamda Buda olabilen canlıları özgürleştirebilen yüce Buda
Yasası (Dharma) anlamına gelir. Bu arada, bu duyarlı varlıklar mevcut yaşamda
saf ve kendi Buda-ülkesini kendi başlarına yaratabilirler. Yani, bu duyarlı
varlıklar, yüce Buda-Yüce Yatılı Yasası ile benliği yaşam ve ölüm ıstırabından
kurtarabilirler. Mevcut yaşamda kendi Buda topraklarına sahip olmak.
Yüce Buda yasası (Dharma), benliği ve tüm hissedebilir varlıkları, ıstırabın
bir kıyısından diğer kurtuluş kıyısına ıstırap nehrini geçmesini sağlayan büyük
bir gemi gibidir. Buda, rüyadaki altın mendil olarak en üst binişi görür.
Rüyada altın mendil görmek, çok değerli ve faydalı göründüğüne ancak gerçek
olmadığına ve uyandığımızda her an ortadan kaybolabileceğine işaret eder. Yani,
uyandığımızda ve ıstıraptan tamamen kurtulduğumuzda, ilerlemeye devam etmek
için Buda yasası gemisini (Dharma) taşımamız gerekmez. Kurtuluşun kıyısına
ulaştıysak ve yürümeye devam etmek için hala Buda yasasının (Dharma) gemisini
taşıyorsak, bu kalbimize bir yük ekler ve buna nasıl kurtuluş denebilir? Bu
nedenle, ölüm kalım ıstırabından tamamen kurtulduğumuzda, en yüksek yatılılığa
sarılmamıza gerek yoktur.
Buda, Buda'nın yolunu gözlerin önündeki
çiçekler olarak görür. Buda'nın yolu, yolun Buda'nın meyvesini kanıtlamış ve
Buda olmuş kişiler tarafından yürüdüğü ve yaşadığı anlamına gelir. Dao (Tao)
ayrıca yol anlamına gelir. Buda'nın anlamı, tanımı ve işlevi ile ilgili olarak,
önceki bölümlerde onu çok açıkladık. Özünde, Buda'nın zihninde artık üstün veya
aşağıyı ayırt edecek bir kalp yoktur. Buda, Buda'nın yolunda yürürken ve yaşarken
diğerlerinden daha üstün olduğunu düşünmedi. Ayrıca ispat edip Buddha'nın
meyvesini elde ettiği veya diğerlerinden daha üstün bir bilgeliğe sahip olduğu
fikrine de sahip değildi. Buda, hareketsiz ve saf zihinde bilgelik ve kazanç
olmadığı, ele geçirme ve elden çıkarma olmadığı şeklindeki gerçek anlamı idrak
etmiştir. Buda'nın meyvesini ispatlamış olsanız da olmasanız da, bu ruh hali
herkes için farklı değildir. Tüm Buda yasası (Dharma), insanların endişelerine,
nedenlerine ve koşullarına göre kurulan Buda yolunu içerir, güzel görünen,
ancak bir sonraki anda solup düşecek çiçekler gibidir. Ne de olsa Buda'nın yolu
da bir yanılsamadır, sonsuz değildir ve ona takıntı yapmaya gerek yoktur, yani
"Buda'nın yolu" da insanlar tarafından yaratılan isim şeklidir. Ayrıca
Buda olmak için tutunmaya ihtiyacı yoktur, çünkü sebep ve koşul
gerçekleştiğinde, doğal olarak Buda olmaya ulaşılır.
Buda meditasyonu Sümer sütunu olarak görür.
Sümer sütunu var olmayan bir şeydir. Meditasyon aynı zamanda insanların
endişelerine göre kurulmuş Buda yasalarından (Dharma) biridir. Amaç, benliğin
endişeleri ve başkalarının getirdiği sıkıntılarla başa çıkmaktır. Eğer böyle
bir endişe yoksa, insanların neden meditasyon yapması gerekiyor?
Meditasyon yoluyla, günlük hayatımızda
karşılaştığımız sorunu çözmek için bilgeliği üretmemize yardımcı olabilir.
Budizm'de meditasyonun işlevinden yukarıda bahsedildiği gibidir. Ancak, oturma
meditasyonu ile hayatınızdaki sorun ve sorumluluktan kaçarsanız ve şu anda
kalbinizi hareket ettirmediğini düşünüyorsanız ve hiçbir şey düşünmüyorsanız ve
oturma meditasyonunun ne kadar uzun olduğunu düşünüyorsanız daha iyi ve
bunların mükemmel eğitim olduğunu düşünün, bu doğru yol olmayabilir.
Nirvana'nın
anlamı nedir?
Buda, Nirvana'yı gündüz-gece uyanışı
olarak, ters ve pozitifi altı ejderhanın dansı olarak, eşitliği bir hakikat
ülkesi olarak, yeniden canlandırma ve reformu dört mevsim odunu gibi gelişen ve öğreten. Nirvana'nın anlamı nedir? Nirvana, eski Hindistan'da Sanskritçe bir
terimdir. Ne yaratılmış ne de ortadan kaldırılmış, ne sebep ne de koşul olan
sessiz ve ebedi varoluş anlamına gelir. Pek çok insan Budizm'in en yüksek hali
olan Nirvana'ya girmek olduğunu anlar. Ayrıca Nirvana durumunun mükemmel
dinginliğin ölümüyle eşdeğer olduğunu düşünüyorlar. Aslında Nirvana'ya girmek
Budizm'in en yüksek hallerinden sadece biridir. Ve mükemmel durgunluğun ölümü,
Nirvana'nın hallerinden biridir. Farklı Budist yazıtlarında Buda, Nirvana'nın
birçok farklı anlamından bahsetmişti. Tek kelimeyle, Nirvana Buda yasasının
(Dharma) bedenidir, yüce bilgelik, boşluk ve durgunluk ve yaşam ve ölümün
özüdür. İllüzyon olarak tüm varoluş, Nirvana'nın boşluğunun ve durgunluğunun
özüne dayalı olarak dünyevi olanın nedenlerine ve koşullarına göre üretilir.
Buda, Nirvana'yı gündüz-gece uyanışı olarak
görür. Gündüz veya gece, uyanış veya uyku, yaşam veya ölüm ne olursa olsun,
maddi olmayan Nirvana her zaman oradadır. Boşluk ve dinginlik budur. Bu noktayı
her an algılamak Buda için uyanmaktır. Buna göre canlılar bu noktayı henüz
anlamamış, içsel arzuyla dış koşulları kovalamış, benliğini kaybetmiş ve
dünyevi yanılsama içinde acı çekmişlerdir. Buda, bu hissedebilir varlıkların henüz
uyanmadığını düşünür. Buda, bir Buda ile canlılar arasında özde aynı şey
olduğunu düşünür. Farklı olan, canlıların uyanıp uyanmadıklarıdır. Duyarlı
varlıklar uyandığında Buda olurlar.
Bu noktadan hareketle Buda, tüm varoluşun,
hissedebilen varlıklar da dahil olmak üzere bir yanılsama olduğunu ve tüm
varoluşun özünün eşitlik olduğunu algılar. Bu nedenle bireysel kaygıları ve
ıstırapları artırmak için tüm varoluşa sarılmaya gerek yoktur.
Tersi
ve pozitif fenomen, altı bilincin iç içe geçmesinden oluşur.
Buda, altı ejderha dans ediyormuş gibi
tersini ve olumluyu görür. Altı ejderha, insanın altı kökü anlamına gelir; bu,
kökün gözlerin, kulakların, burnun, dilin, vücudun ve zihnin doğasının
durgunluk olduğu anlamına gelir. Ancak bu altı kök, dışarıdan ve içeriden sebep
ve koşuldan etkilendiğinde işlev görmeye başlar. Bu altı kök, kötü neden ve
koşuldan etkilenirse, bu altı kökün işlevi, insanlara kötü şeyleri yaptırır,
yani kötü karma anlamına gelir ve bunun tersi fenomen olarak kabul edilir. Bu
altı kök, iyi sebep ve koşuldan etkilenirse, bu altı kökün işlevi, insanları
iyi şeyler yapmaya, yani iyi karma anlamına gelir ve olumlu fenomen olarak
kabul edilir. Kötü karma ya da iyi karma ne olursa olsun, insanların şimdiki
yaşamının ya da sonraki yaşamının sonucunu etkileyecektir.
Duyarlı varlıklarda, ters ile pozitif, ya
da kötü ile iyi arasında ayrım yapmanın kalbi vardır. Bununla birlikte, Buda bu
altı kökün durgunluğunu fark etti ve benliği, bu altı kökün işlevini ve
bilincini, kendine ve başkalarına fayda sağlayacak pozitif bilgelik olacak
şekilde dönüştürmek için eğitti. O da aklında eşitlik kalbini yerine getirdi.
Yani ters ile müspeti, kötü ile iyiyi ayırt edecek böyle bir kalp yoktur.
Dünyanın tersi veya olumlu fenomeni ne olursa olsun, Buda bunları altı
ejderhanın birlikte dans etmesi gibi bir yanılsama olarak görür. Yani Buda'nın
zihni ve ruh hali huzurludur ve iyi ve kötü fenomeninden etkilenmez.
Eşitliğin
anlamı ve bir hakikat ülkesi
Buda eşitliği tek bir hakikat ülkesi olarak
görür. Antik çağda, her yerde düzensiz topraklar vardır. Her gün bir grup
gönüllüyü toprakla yol açmak için yönlendiren bir adam var. Çok çalışıyor ve
aklında hiçbir şeyden şikayet etmiyor. Çalışırken, her zaman toprağı daha
düzgün hale getirmeyi, böylece canlıların daha rahat yürümesini sağlamayı
diler. Çalışma sürecinde, herkesin zihnindeki eşitsizliğin kalbinin diğer
insanlara muamele etmek gibi olduğunu, insanların her şeyi tedavi etmek için
derin zihninde kibirli veya aşağılık kalbinin olduğunu da engebeli arazi gibi
olduğunu düşünüyor. İnsanların iyiyi kötüyü, büyük ile küçüğü, büyük ile
küçüğü, üstünü-aşağıyı, değerliyi-değersizi, asil-alçakgönüllüyü, zengini
fakiri, aklında ön yargıyla, başkalarını birbirinden ayırması da engebeli
toprak gibidir. Bu nedenle, tüm hissedebilir varlıkların artık farklılaşma
yüreğine sahip olmamalarını ve eşit toprak olarak akıllarında eşitliğin kalbini
gerçekten fark etmelerini, böylece yaşam yollarında daha düz ve rahat
yürüyebilmelerini diler. Ardından her gün toprakla önünü açmak için çalışmaya
devam ediyor. Bir gün nihayet toprağın özünün eşit olduğunu, ki bu da kalbin
özünün eşitlik olduğunu anlar. Arazi neden düzensiz? Bunun nedeni, rüzgar
kuvveti gibi dış kuvvetin nedenidir. Kalp neden eşitsizdir? Çünkü kalp, sebebe
ve şarta dışardan ve içerden döndürülür ve etkilenir ve böylece ön yargı ile
akıl olan safsızlıkları meydana getirmek, yani bu muhalefetin kalbidir. Sadece
bu tür safsızlıkları temizlememiz gerekiyor ve kalbimiz herhangi bir önyargı
olmadan eşitlik ve saflığın ilk durumuna döndürülecek.
Kalbin özü, insanların derecesini ve
eşyanın derecesini ayırt etmeyen eşitliktir. Ayırt edici özelliği olmadığı için
kalbin özü hiçbir durumdan etkilenmez ve döndürülmez. Yani bazı şeylerden
dolayı sevinçli ya da hüzünlü olmaz. Bu eşitlik gerçeğin ülkesidir.
Daha ileri ve derin Budizm ile ilgili
olarak, bir anlamına gelen iki yoktur ve gerçek anlamına gelen hiçbir fantezi
yoktur. Tek hakikat diyarı, tek hakikat Buda kanunu alemi olan tek bir
hakikatin alemi anlamına gelir. Bu aynı zamanda Buda yasasının (Dharma) maddi
olmayan bedenidir ve aynı zamanda Nirvana ve boşluktur. Ne üretileni ne de yok
edileni vardır. Boşalmaz ve sahipsizdir. Ne kazanmak ne de kaybetmek vardır.
İsimden ve fenomenden uzak durur. Ne iç ne de dış vardır. İçerisi ve dışarısı
yoktur. Boşluk ve dinginliktir. Her şeye uyum sağlayabilen, her şeyi bir arada
olabilmek için birleştirebilen, her şeyi özümseyebilen harika bir bedendir.
Herhangi bir illüzyona bağlı olmadığımız
zaman zihnimizde hiçbir yük ve sıkıntı olmaz.
Buda gelişmeyi ve öğretmeyi dört mevsimlik bir ağaç olarak görür. Gelişen ve öğreten, Budizm'i teşvik etmek ve yanlış yönlendirilmiş veya yanlış yola sapmış insanların değişmelerine ve ikna yoluyla iyi insanlar olmalarına yardımcı olmak anlamına gelir. Dört mevsimlik ağaç, ilkbaharda filizlenen, yazın çiçek
açan, sonbaharda yapraklanan, kışın solan, çiçeklenmeden solmaya geçiş anlamına
gelen ağaç anlamına gelir. Başka bir deyişle, Buddhadharma'yı teşvik etmek ve
tüm hissedebilir varlıkları eğitmek için, bu şeyler doğum ve ölümün
değişimlerini kendileri deneyimleyeceklerdir. Bu nedenle, aynı zamanda bir
yanılsamadır ve ek gerektirmez. Ona tutunmamamız, ondan vazgeçmemiz gerektiği
anlamına gelmez. Budalar veya Bodhisattvalarsak, Dharma'yı yaydığımızda,
yapmamız gerekeni ve yapabileceğimizi yaparız. Bunları yapmak için elimizden
geleni yapıyoruz. Ancak, kendimize çok fazla baskı uygulamamıza gerek yok.
Ne de olsa diğer insanların hayatını ve
onların hayatındaki sorunlarını omuzlayamayız. Yani onların karmalarından
kaynaklanan cezalarını omuzlayamayız. Biz de onların hayatının yerini alamayız.
Yapabileceğimiz şey, onlarla arkadaşlık etmek ve hayatlarını iyileştirmelerine
yardımcı olmaktır. Buda, canlı varlıklar tarafından yapılan günahı omuzlamıyor.
Buda yüce bilgeliği kanıtlamıştır ve Reenkarnasyonun Altı Yolunun ötesine
geçmiştir. Duyarlı varlıkların yaptığı günahı bir yanılsama olarak görür.
Yukarıda bahsettiğimiz gibi, Buda bu ters şeyleri altı ejderhanın dansı olarak
görür. İllüzyon olarak da olsa, günahın ve cezasının olmadığı anlamına gelmez.
Bu şeyleri yapanlar, Buda tarafından da bir yanılsama olarak görülen
sorumluluğu ve sonucu kendi başlarına üstlenmek zorundadırlar. Şimdi
anlayacaksınız ki Buda, yükü kendi kendine arttırmak için yanılsama eşyalarını
taşımayacaktır. Buda'nın tüm acılardan kurtulmasının nedeni de budur. Bunun
nedeni, Buddha'nın tüm hissedebilir varlıkların özünün saf ve hareketsiz
olduğunu anlamış olmasıdır. Tüm canlı varlıkların saf ve hareketsiz özü
gerçektir. İllüzyon ve gerçek bir bütündür. Titremenin (hareket etmenin) ve
sükûnetin kalbi birdir. Duyarlı varlıklar tarafından yapılan iyi şeyler ya da
kötü şeyler ne olursa olsun, Buda bunları aynı kalpten -başlangıçta saf ve
hareketsiz kalpten- üretilen bir yanılsama olarak görür. Bu noktada, göz renginiz,
saçınız ve ten renginiz ne olursa olsun, hangi dili konuşursanız konuşun, tüm
canlılar için farklı değildir.
Sebep ve sonuç olmadığı teorisi, saf ve
dingin kalbin, iç ve dış durumdan etkilenmeyen durumuna dayanır, çünkü o anda
hareketsiz ve eylemsizdir. Ayrıca fenomen olmamasından dolayı da bir argüman
yoktur. Ancak bir kez saf ve hareketsiz kalp döndürülüp iç ve dış durumdan
etkilenir ve altı bilincin işlevi buna göre oluşmaya başlar. Ve bireysel sebep
ve sonuç ve geri ödeme veya cezanın aynı anda sürekli olarak üretilmesi için
düşünme, farklılaştırma, yapma ve tartışma vardır. Bu anda, olanın neden ve
sonuç olduğu teorisi ve gerçeği üretilir.
Kişi Buda olmadan önce bir bodhisattva
yaşamını deneyimlemiş olmalıdır. Bodhisattva tüm canlıları kurtarmaya yemin
etti. Ancak, yukarıda bahsedilen öğretilerin ve sözlerin ne olduğunu henüz
derinlemesine kavramamıştır. Bu nedenle, bazı Bodhisattvalar hala duyarlı
varlıkların günahlarını omuzluyor, Bodhisattva Yolunda yürüyor, canlı
varlıkları öğretiyor ve dönüştürüyor ve hatta canlı varlıklar için ölüyorlar,
bu yüzden hala biraz sıkıntıları var ve samsara'nın altı alemini aşamadılar.
son
sözler
İlk olarak, derin Budizm, tüm Buda yasasını
(Dharma) ve her şeyi bir yanılsama olarak görür. Ancak varlıklarını ve
işlevlerini inkar etmez. İllüzyona bağlı kalmamak, ondan vazgeçmek anlamına
gelmez. Bunun nedeni, derin Budizm'i uyguladığımızda ve idrak ettiğimizde,
yanılsamanın tüm olumlu uygulama ve iyi işlevi benliğe ve başkalarına fayda
sağlamak için üretebilmesidir.
İkincisi, derin Budizm, hayatımızda
dinleme, düşünme ve meditasyon yapma felsefesidir ve ahlakın kendi kendine
uygulanması ve gerçekleştirilmesiyle ilgili psikolojidir ve aynı zamanda
insanlar tarafından hala anlaşılamayan ve açıklanamayan bir bilimdir. Ülke ve
toplum tarafından düzenlenen dünya hukukuna yine de bizim tarafımızdan
uyulmalıdır. Bu iki şey birbiriyle çelişmez. Derin Budizm, dünyevi yasanın
varlığını inkar etmez. Derin Budizm'i biraz tanısaydınız ve dünya kanununun
varlığını kibirli bir kalple inkar edip hor görseydiniz, o sizin cahilinizdi.
Birçok kıdemli öğrenci ve öğretmen, derin Budizm'den bahsetmez. Çünkü
cahillerin Budizm'i ve dünya hukukunu hor görmelerinden endişe ederler.
Üçüncüsü, derin Budizm benliğin varlığını
ve benliğin varoluşunun olumlu uygulamasını ve iyi işlevini inkar etmez. Nefsin
bir illüzyon olduğunu bilseydin ve bu yüzden kendinden kolayca vazgeçseydin, bu
senin cahilliğin ve nefsin ilminden yoksunluğundur.
Tüm Buda yasası ve dünya yasası uygun
yöntemler olarak kabul edilir ve insanları öğretmek ve ikna etmek için farklı
yollarla uygulayabileceğimiz yanılsama olarak var olurlar. Merhamet ve
bilgeliğe ve derin Budizm'den anladığımıza dayanarak, bu yanılsamaları
kendimize ve başkalarına fayda sağlamak için kullanabiliriz. Buddha'nın
öğrettiği derin Budizm'i derinden anlayabilelim. Ve artık kendimiz için
endişeler ve ıstıraplar olmasın, bu arada başkalarının endişeleri bırakmasına
yardımcı olabiliriz.
Büyük bir bilgeliğiniz olsun ve Buda'nın
öğretilerinin kırk iki bölümünden yararlanın. Bir gün birlikte Buda olalım ve
Budist yolunda birlikte yürüyelim.
İngilizce: Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder