Bölüm 33: Bilgelik-parlaklık iblisi yok eder.

(Bölüm 33) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 33: Bilgelik-parlaklık iblisi yok eder.

 

Buda dedi ki, "Tao'yu uygulamaya koyanlar, bir kişinin on bin kişiyle savaşması gibidir. Zırhını kuşanıp kapıdan çıktığında iradesi zayıf olabilir, yarı yolda geri çekilebilir, savaşarak ölebilir ya da galip geldiği için geri dönebilir. Dao'yu öğrenen Sramaṇa, gelişmeye devam etmek için kalbinde ısrar etmeli, cesur ve seçkin olmalı, cephedeki durumdan korkmamalı ve birçok iblisi yok etmeli ve böylece Dao'nun meyvesini kazanmalıdır."

 

Buda dedi ki, "Tao'yu uygulayanlar, bir kişinin on bin kişiyle savaşması gibidir." Burada “bir kişi”, Buda olmaya yemin edenler, Buda'nın öğretisini dinlemeye, Budizm'i öğrenmeye ve uygulamaya istekli olanlar anlamına gelir. Böyle bir süreç ve deneyim, Dao'yu uygulamaya koymak anlamına gelir. Burada “on bin kişi”, çeşitli kişisel kötü davranışları, kötü alışkanlıkları, sıkıntıları, endişeleri ve belaları ifade eden bir metafordur. “Mücadele”, kişisel hüküm, istikrar ve bilgelik gücüyle, yukarıda belirtilen durum ve olayları yenmek veya ortadan kaldırmak anlamına gelir.

 

Kişi Dao'yu uygulamaya koyduğunda, üstesinden gelmek veya çözmek veya çeşitli kişisel sıkıntıları, endişeleri ve ıstırapları serbest bırakmak anlamına gelir. Kişi böyle şeyler yaptığında sanki on bin kişiyle savaşıyormuş gibi olur. Buda dedi ki, insanların seksen dört bin kaygısı vardır, bu yüzden kişisel kaygılarını gidermek için seksen dört bin Budizm yöntem kapısına ihtiyaç duyarlar.

 

Kendi başına çeşitli dert, dert ve dertlerin sebepleri ve durumları hakkında, bahsi geçen bölümlerde çokça konuştuk. Söylendiği gibi nedenler çoğunlukla kendinden geliyor. Ve söylendiği gibi koşullar çoğunlukla dışarıdan geliyor. Herkesin nedenleri ve koşulları farklıdır. Her birinin kendi sıkıntısı var. Senin kaderin başkalarının kaderi olmayabilir. Budizm'in farklı kişilere uygulanan ve herkes tarafından kabul edilen yöntem-kapısı da farklıdır. Bu nedenle, Budizm'e inananları gözlemlediğimizde ve Budizm ustalarının öğrettiği yöntemi kullanarak acılarını veya kaygılarını serbest bıraktığımızda, onlara saygı duymamız ve empati kurmamız bizim için daha iyidir.

 

“Zırhını kuşanıp kapıdan çıktığında iradesi zayıf olabilir, yarı yolda geri çekilebilir, savaşarak ölebilir veya galip geldiği için geri dönebilir.”

 

Burada “zırhı giy”, Budizm öğrenmenin ilkeleri anlamına gelir. Budist keşişin uyması ve uyması gereken birçok kural vardır. Bu davranış ve işlev, Budist keşişi kendisine ve başkalarına zarar vermesini ve başkaları tarafından zarar görmesini önlemek için korumaktır. Budizm'in emirleri bu yüzden zırh gibidir. Örneğin, söylendiği gibi kurallardan biri alkollü içeceği içmemektir. Sarhoş olduktan sonraki davranış her zaman aklını kaybeder ve hata yapar. Sarhoş sürüş kendine ve başkalarına zarar vermektir. Bir Budist keşiş olarak kesinlikle alkol almaması istenir.

 

İlkelerin detayları çoktur. Özetle amaç, kişisel açgözlülük, nefret, kırgınlık, aptallık, aptalca sevişme, kibir ve inançsızlığı ortadan kaldırmak, bu arada kişisel bilgeliği ortaya çıkarmaktır. Söz konusu bölümlerde ilgili tartışmalara çokça değinilmiştir. Budist keşiş olsak da olmasak da, bu tür tartışmalar bugün ve gelecekte iyi bir yaşam sürmemiz için bize çok yardımcı oluyor.

 

“Kapıdan dışarı çıkmak”, kişisel istikrar ve bilgeliğin gücüyle kişisel sıkıntılar, endişeler ve sıkıntılarla yüzleşmek demektir. Kişi zırhını giyip kapıdan dışarı çıktığında, bu kişinin düşmanlarla savaşmak için savaş alanına gireceği anlamına gelir. Savaş alanı, kişisel çevre ve durum anlamına gelir. Düşmanlar, şahsi dertler, dertler ve dertlerden başka bir şey değildir.

 

"İradesi zayıf olabilir, yarı yolda geri çekilebilir, savaşarak ölebilir ya da galip geldiği için geri dönebilir."

 

"İrade zayıf olabilir" demek, bu kişi kişisel sıkıntıları, endişeleri ve ıstırabı ile yüzleştiğinde, bunlarla başa çıkacak güçlü istikrara, bilgeliğe ve güçlü iradeye sahip olmadığı anlamına gelir.

 

“Yolda geri çekilebilir”, bu kişinin iradesi zayıfken zor durumuyla yüzleşemeyeceği anlamına gelir. Bir kez yüz yüze geldiğinde, zihni ya şok ya da düzensizlikti, ya şikayet ediyor ya da öfkeliydi, hatta kendini kapatmak için. Bu kişi, kişisel sıkıntılarını, endişelerini ve sıkıntılarını yenemedi ve bu nedenle kişisel olarak bilgelik-gerçeğin peşinden gitme yolundan ayrılmayı seçemedi.

 

“Savaşarak ölebilir”, bu kişinin kişisel engelleri ve endişeleri aşmayı veya ortadan kaldırmayı öğrenmek için gayretli olduğu anlamına gelir. Ancak, bilgelik gücü yeterli değildi ve kendi yaşam biçimini fiziksel ve zihinsel olarak yaşamını dengeleyecek şekilde ayarlayamadı. Ne yazık ki, şu anki yaşamında bilgeliği-gerçeği kendi başına kanıtlamamıştı ve Dao'yu uygulama sürecinde öldü.

 

Galibiyet aldığı için geri dönebilir." demek ki bu kişi, şahsi şefkat ve hikmetiyle şahsi engel ve sıkıntılarını tamamen aşmış, hayattaki şahsi endişe ve sıkıntılarını ortadan kaldırmıştır. Dao'yu günlük yaşamda uygulayarak gerçekten Dao'nun meyvesini kanıtlıyor. Yukarıda bahsedilen bölümlerde çokça konuştuğumuz Dao'nun anlamı nedir? İlgileniyorsanız lütfen kendiniz bakın.

 

Böylece, bu kişi savaştaki başarısı ve zaferi nedeniyle geri döndükten sonra zırhını çıkarabilir ve artık düşmanları tarafından zarar görmez, tehdit edilmez ve kontrol edilmez. Bedeni ve zihni artık tamamen özgür ve rahattır.

 

Dao'yu öğrenen Sramaṇa, gelişmeye devam etmek için kalbinde ısrar etmeli, cesur ve seçkin olmalı, cephedeki durumdan korkmamalı ve birçok iblisi yok etmeli ve böylece Dao'nun meyvesini kazanmalıdır."

 

Sramana, Budist keşiş anlamına gelir. Tao'yu ve Buda'yı öğrendiğinde ve kişisel kötü alışkanlıkların, kötü düşüncenin, olumsuz davranışın, açgözlü arzunun, nefret dolu kalbin, aptalca tutkunun üstesinden gelmek ve çeşitli sıkıntıları, endişeleri ve sıkıntıları ortadan kaldırmak için uyguladığında, olumlu olduğu konusunda ısrar etmelidir. hırsla ilerlemek, kendini ilerlemeye adamak, her geçen gün daha iyiye odaklanmak ve daha iyisini yapmak için istekli olmak.

 

Bu arada, nefsini seçkin kılmak için cesur, kendinden ve başkalarından gelen her türlü tehlikeli ve hoş olmayan durum veya davranışlarla yüzleşmeye ve tahammül etmeye hazır olmalı ve ayrıca hayattaki acılara korkmadan katlanmalı veya yüzleşmelidir. Aynı zamanda, herhangi bir cephe durumundan korkmamalıdır, çünkü rüya yanılsaması, kabarcıklar, şimşekler veya çiyler gibi herhangi bir zamanda ortaya çıkacak ve kaybolacak olan fenomenin değişmesidir. herhangi bir neden ve koşul. Herhangi bir neden ve koşulla nasıl başa çıkılacağının bilgisini ve becerisini istikrarlı bir şekilde öğrendiğinde, herhangi bir ön durumla nasıl başa çıkacağını ve iblisleri nasıl yok edeceğini bilecekti.

 

İblisler, kişinin öz bilgeliğini aydınlatmasını, Tao'yu uygulamasını ve herhangi bir iyi şeyi yapmasını engelleyebilen kişisel sıkıntılar, endişeler ve acı anlamına gelir.

 

Burada iblisler, kişinin öz bilgeliğini aydınlatmasını, Tao'yu uygulamasını ve herhangi bir iyi şeyi yapmasını engelleyebilen kişisel sıkıntılar, endişeler ve acıları ifade eder. Budizm'de endişeli iblis ve kalp iblisi olarak adlandırılır, çünkü kişisel sıkıntıların, endişelerin ve ıstırabın herhangi bir nedeni başkalarından değil, benlikten gelir. Bu nedenle, Budizm'in ilk ilkesi, başkalarını suçlamak değil, kendini gözden geçirmek ve kendi üzerinde düşünmektir. Yani şeytanlar vücudun içindedir, dışında değil.

 

İkinci anlam, şeytanların cennetteki bir tür insan olduğudur. Bizi görebilir ve bizimle konuşabilirler. Akıl ve bilinç sahibidirler. Bu arada, formlarını ve vücutlarını herhangi bir şey olacak şekilde değiştirebilirler. Onları görmemizi veya konuştuklarını duymamızı isterlerse, görebilir ve duyabiliriz. Elbette, bizimle iletişime geçmelerine izin vermenin bir amacı olmalı. Dao uygulayıcısı dürüstçe Dao'yu uygulamaya ve Buda olmaya yemin ettiğinde, şeytanlar Dao uygulayıcısının iyi olaylarını ve davranışlarını bozmak veya engellemek için her zaman birçok kötü şey yaparlar. Aslında, Tao uygulayıcısını Buddha'yı öğrenme derecesinin ne olduğunu değerlendirmek veya incelemek için kötü adamı oynuyorlar. Bu nedenle, bu tür şeytanlar vücudumuzun ne içinde ne de dışındadır. Aslında Buda ve iblis bir bütündür. Bu gerçekten inanılmaz. Ancak bu dünyada ve tarihte çok az insan bunun farkına varır ve ispat eder.

 

Yukarıdakilerin dışında, arzu-iblisi ve erotik-iblis vardır, yani öz-arzu ve öz-erotik, benliği rahatsız edebilecek ve öz-bilgeliğin aydınlanmasını engelleyebilecek iblis gibidir. Bu kısımlarla ilgili olarak, daha önce bahsedilen bölümlerde çok konuştuk.

 

Eğer aklımız doğruysa, merhametliysek ve kendimize ve başkalarına karşı dürüstsek ve bu durumumuz çok istikrarlıysa, adı geçen şeytanlar bizi nasıl rahatsız edeceklerse etsinler, ne kalbimizi zincirleyebilirler ne de düşüncelerimizi etkileyebilirler.

 

Dolayısıyla, eğer Dao uygulayıcısı Budalığa ulaşmak istiyorsa, iblisleri yok etmek son iştir. Bahsedilen şeytanları nasıl yok edebiliriz? En kilit nokta, kendinden nefret eden kalbi iyileştirmek için şefkate sahip olmak, açgözlü kalbi iyileştirmek için terk etmeyi düşünmek ve aptal tutkuların kalbini iyileştirmek için bilge kalbe sahip olmaktır. veya kişisel cehalet ve aptallığın neden olduğu inatçı saplantı.

 

Buna göre, söz konusu iblisleri yok etmek, Dao uygulayıcısının geçmesi gereken önemli ve son kontrol noktası olacaktır. Dao uygulayıcısı söylendiği gibi kontrol noktasını geçtiğinde, böylece gerçekten Dao'nun meyvesini alır, bu da onun gerçekten Budalığa ulaştığı anlamına gelir. Budalığa gerçekten ulaştığımızda, gerçekten özgür, rahat ve rahat insanlarız.

İngilizce: Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon.