Bölüm 37: İlkeleri düşünmek Dao'ya yaklaşır.

(Bölüm 37) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 37: İlkeleri düşünmek Dao'ya yaklaşır.

Buda dedi ki, "Buda'nın müritleri benden binlerce mil uzakta, benim ilkelerimi akıllarında tutanlar ve onları düşünenler kesinlikle Dao'nun meyvesini alırlar. Etrafımdakiler, beni sık sık görmelerine rağmen, eğer benim emirlerime uymazlarsa, sonunda Dao'yu kazanamazlar."

 

Budizm'deki ilkeler nelerdir?

 

Budizm'in ilkeleri aynı zamanda Budist manastır disiplinleridir, bu da dini düzenlemelerin belirli davranışları yasakladığı veya genellikle yapılması yasak olan şeylere atıfta bulunduğu anlamına gelir. Budizm'deki emirleri takip etmek, sözü edilen emirleri akılda tutmak, sözü edilen emirleri günlük hayatın her anında uygulamak Budizm'i öğrenmede çok önemlidir. Bunlar, öğrenen tarafından akademik olarak araştırılıp akademik makalelere kaydedilmektense, günlük hayatın her anında uygulanması daha iyidir.

 

Budizm'in temel ilkeleriyle ilgili olarak 4. Bölümde çok konuştuk. Yani, on kötü şeyi yapmamak on erdem olacaktır.

 

Bölüm 4: İyiliği ve kötülüğü aynı anda anlayın

Buda, “Huzurlu varlıklar için iyilik kadar on şey ve kötülük olarak on şey vardır. On şey nedir? Üçü vücuda, dördü de ağza ve üçü de akla ilgilidir. Öldürmek, çalmak ve kötülük seks vücuda ait. İki dilleri, zararlı konuşma, yalan ve anlamsız konuşma ilgilendirmeyen için ağız. Kıskançlık, nefret ve aşkı akılla ilgilidir. Bu tür on şey, kutsal yolu takip etmiyorken on kötülük olarak adlandırılır. Bu tür kötülükler durdurulursa, on erdemli iş olarak adlandırılırlar. ” 

 

Ayrıca açgözlülük yok, kötü düşünceler yok, açgözlülük yok, pornografi yok, talepkarlık yok, kibir yok, dalkavukluk yok, alkolizm yok, uyuşturucu yok ve başkalarını hor görmemek gibi birçok ilkeyi de öğrettik. Öldürmeyin. Zina yapmayın. Çalmak yok. Kıskanma ve yalan söyleme. Anne babana saygı duy. Kısacası kendinize ve başkalarına zarar verecek hiçbir şey yapmayın, kendiniz ve başkaları için iyi olanı yapın.

 

Budizm'deki ilkeleri izlemenin etkisini kim inceleyebilir?

 

Yukarıdaki uygulamanın sonuçlarını kimler gözden geçirebilir? Kişinin kendisi, duyarlı varlıklar, aydınlanmış öğretmenler, bodhisattvalar ve Budalar tarafından test edilmiştir. Yani yukarıda bahsedilen uygulama kendini ve başkalarını aldatamaz.

Budizm'de egoyu kurtarmanın ve egoyu acı çekmekten kurtarmanın altı yolu vardır. Altı yöntemin sırası şöyledir: cömertlik, ahlak, sabır, ilerleme, meditasyon ve bilgelik. Bu nedenle, kurallara uymanın beni acı çekmekten kurtarmanın ikinci yolu olduğunu anlıyoruz. Ancak, neden biliyor musunuz?

 

Budizm'deki ilkelerin kökeni nedir?

 

Budizm'deki emirlerin detayları, artan sayı ve Budist keşiş ve rahibelerin çeşitli davranış ve düşünceleri ile geliştirilmektedir. Budizm Çin'e aktarıldığında, Çin koşullarının kültürüyle birlikte ilkeler de çokça eklenir. Tibet, Tayland, Kore ve Japonya'da Budizm ve kültüründeki ilkeler de Çin kültüründen farklıdır.

 

Bu nedenle, Budizm'deki ilkelerin kökeni hakkında derinlemesine düşünürsek, bahsedilen ilkelerin esas olarak insan ilişkilerinden geliştirildiğini görebiliriz. Bu arada, Budizm'in ilkeleri, herkesin fenomeninden belirlenir. Budizm'in emirlerini takip etmemek, Üç Kötü Yol'da reenkarnasyonun nedenidir. Buda'nın müritleri olmasanız bile, Üç Kötü Yol'a girmekten kaçınmak için kendiliğinden Budizm'in ilkelerini takip edebilirsiniz.

 

Budizm'deki ilkelerin kökenini ve söz konusu ilkeleri izlemenin ne anlama geldiğini anladığımızda, söz konusu kurallar bu nedenle uygulamamıza değer.

 

Budizm'deki emirleri takip etmenin anlamı ve önemi

 

Bölüm 12 (1)'de, başkalarına vermenin anlamı ve önemi hakkında konuştuk. Bu bölümde, Budizm'deki emirleri takip etmenin anlamı ve önemi hakkında konuşacağız.

 

Birincisi, yukarıda belirttiğimiz gibi, Budizm'deki emirleri takip etmek bizi kurtarabilir ve benliği acıdan kurtarabilir. Bu arada, bilgeliğimizi artırabilir. Yani böyle bir süreç, hayır sebebini tesis edecek ve böylece bizleri güzel neticeyi tatmaya, hayırlara ve berekete sahip olmaya sevk edecektir. Böyle bir nimete sahip olmak sadece şimdiki hayatta değil, ahirette de vardır. Budist kutsal kitabına göre, Buda böyle bir kişinin iyi tanrılar tarafından korunacağını söyledi.

 

Başka bir deyişle, Budizm'deki emirleri takip ettiğimizde, sadece iç ve dış koşullardan kaynaklanan her türlü olumsuz zihniyet ve duygudan ve herhangi bir kötü olaydan kaynaklanan her türlü karışıklıktan kurtulmak için kendi soylularımız haline gelmekle kalmıyoruz. dış durumdan olabilir, bu arada, soylularımız olarak kötü olayları ortadan kaldırmamıza yardımcı olacak iyi tanrılarımız da var. İyi tanrılar, durumlarımıza göre birçok yönden bize yardımcı olacaktır. İyi tanrılardan gelen böyle bir yardım, bizim öznel görüşümüze veya önyargımıza uymayabilir. “Bizim için her şey en iyi düzenlemedir” diye bir söz vardır. Bu nedenle, şikayet etmekten daha açık bir zihinle kabul etmek daha iyidir.

 

İkincisi, Budizm'deki emirleri takip etmek, aşağılanmaya dayanmanın temelidir. Aşağılanmaya katlanmakla ilgili olarak 7. ve 8. Bölümlerde bahsetmiştik. Budizm'deki emirleri takip ederek, zihnimizdeki kıskançlık, açgözlülük, nefret ve aptalca sevişme zihniyetini derinden algılayabiliriz. Bu temelde, başkalarının kıskançlığını, açgözlülüğünü, nefretini ve aptalca hayranlığını algılayabiliriz. O zaman her türlü aşağılamanın insanların bilgisizliğinden kaynaklandığını anlayacağız. Çünkü zihinlerinde kıskançlık, açgözlülük, kin ve aptalca bir sevişme vardır. Akıldaki bu durum Buddha tarafından da aydınlanmasızlık olarak tanımlanır ve adlandırılır. Kıskançlık, açgözlülük, nefret ve aptalca sevişme zihniyeti, ışıksızlık demektir. Zihnimizde ve başkalarının zihninde söylendiği şekliyle parlak olmayanı anlamak, öz-doğayı, Buda-doğasını anlamamıza yardımcı olacaktır. Neden? Niye?

 

Örneğin, denizde sakin su vardır. Hafif rüzgar olduğunda, hafif dalgalar vardır. Ancak şiddetli bir fırtına olduğu zaman devasa dalgalar olur. Rüzgarın değişimi ve rüzgarın kendisi sanki dışarıdaki koşullar gibi, aynı zamanda herhangi bir durum, olay ve olgu gibidir. Dalgaların değişimi ve dalgaların kendisi, her zihinde var olan söz konusu ışıksızlık zihniyeti gibidir. Söz konusu aydınlıksızlık zihniyeti, herhangi bir dış koşul veya herhangi bir durum, olay ve herhangi bir fenomen tarafından karıştırılmaktadır. Sakin su veya dalgalar ne olursa olsun, ikisi de birdir, sudur. Onlara ait olan suyun tabiatı aynıdır, sanki öz-doğa, Buda-doğası gibidir. Başka bir deyişle, söz konusu parlaklıksızlık, parlaklığı örter. Böyle bir parlaklık olmadığında, parlaklık doğal olarak ortaya çıkabilir. Yani, doğal bilgeliğimiz ve onun parıltısı her zaman oradadır. Ne yazık ki, doğal bilgeliğimiz her zaman söz konusu aydınlıksızlık tarafından gizlenmiştir. Doğal bilgelik, parlaklık demektir. Şimdi anlıyoruz ki, söylendiği gibi parlaklık ve parlaklık yokluğu vücudumuzda var. Bu nedenle, Budizm'deki ilkeleri gerçekten takip ederek, söylendiği gibi parlak olmayanı kesinlikle ortadan kaldırabiliriz.

 

Üçüncüsü, Budizm'deki ilkeleri takip etmek, Buda'yı öğrenmede ilerlemeyi sürdürmenin temelidir. Buda'yı öğrenmede ilerlemeyi sürdürmek istiyorsak, Budizm'deki ilkeleri takip etmek çok önemlidir. Yukarıda belirttiğimiz gibi, Budizm'deki emirleri takip etmek, bilgeliği artırmamıza yardımcı olacaktır. Buda olmanın temeli bilgeliktir.

 

Dünyada, kişisel ışık eksikliği denilen bir şeyi yapmakla meşgul olan ve bu nedenle kendilerine ve başkalarına zarar veren birçok insan olduğunu gözlemliyoruz. Bu tür insanlar hem yurt içinde hem de yurt dışında siyasette, toplumda ve ailelerde yaygındır. Sadece başkalarını değil, kendilerini de aşağı çekerler. Ne yazık ki yukarıda bahsedilen bilinç ve bilgi birikimine sahip değiller. Bu bilince ve bilgiye sahip olursak, kendimize ve başkalarına sözde cehaleti nasıl ortadan kaldıracağımızı, böylece kendimizi, ailemizi, toplumumuzu ve dünyayı daha barışçıl hale getirmeyi bileceğiz.

 

Dördüncüsü, Budizm'in emirlerini takip etmek, akıldaki meditasyonun temelidir. Budizm'in derin anlamını anlamak için zihnimizi ve düşüncemizi dengeleyecektir. Akılda meditasyon bilgeliğin temelidir. Bu arada, Budizm'in emirlerini takip etmek de bilgeliğin temelidir. Bu, öz-doğayı, Buda-doğasını idrak etmek, bu arada Nirvana'yı, zihindeki boşluğu ve dinginliği deneyimlemektir. Her olay ve olguda gerçeği görebilmek için düşüncelerimizi temizleyecek ve zihnimizi berraklaştıracaktır. Aynı zamanda herhangi bir dogma, olay ve fenomen tarafından çevrilmeyeceğiz veya karışmayacağız. İnsanların cehaletinden kaynaklanan hiçbir fırtınaya karışmayacağız. Herhangi bir sıkıntı ve endişe bizden uzaklaşacaktır. Herhangi bir ızdırap, ıstırabın varlığından bahsetmiyorum bile. Budizm'deki ilkeleri takip etmenin önemli anlamı budur.

 

Bu nedenle, Yapmamak hiçbir şey yapmamak anlamına gelmez. Anlamlarından biri de, söylendiği gibi, kişisel aydınlanmama zihniyetinin sebep olduğu kötülükleri yapmamaktır. Yani her türlü kötü düşüncemizi, kötü davranışımızı ve kötü alışkanlığımızı ortadan kaldırmaktır. Ne yapmamız ve ne yapmamamız gerektiği, zihnimizde net bir idrake sahip olmalıyız. Bu nedenle, Budizm'de hiçbir şey yapmamak çöküş değildir. Aksine, Budizm'de yapmamak çok olumlu ve erdemlidir.

 

Budizm'i öğrenmek, her gün Budist hocanın yanında değil, emirleri akılda tutmak ve her an uygulamaya koymaktır.

 

Buda dedi ki, "Buda'nın müritleri benden binlerce mil uzakta, benim ilkelerimi akıllarında tutanlar ve onları düşünenler kesinlikle Dao'nun meyvesini alırlar. Etrafımdakiler, beni sık sık görmelerine rağmen, eğer benim emirlerime uymazlarsa, sonunda Dao'yu kazanamazlar."

 

Dao'nun meyvesini elde etmek, benliğin yüce ve eşitlik bilgeliğini deneyimlemek ve kanıtlamak demektir. Böyle bir kişi neredeyse Budalığa ulaşmakta ve Bodhisattva konumundadır. Yani, böyle bir kişi kendini acıdan neredeyse tamamen özgürleştiriyor. Bu arada, böyle bir kişi Buda ile olanı neredeyse kanıtlamıştır. Yani böyle bir insan nerede olursa olsun, Buda'dan binlerce mil uzakta bile olsa, her zaman Buda ile birliktedir ve Buda'nın bir parçasıdır. Budizm'i öğrenmeyen veya başlangıç seviyesinde olan veya Budizm'i öğrenen ancak akıllarında samimi olmayan sıradan insanlar için bu kavramı anlamaları zordur.

 

Örneğin, Buda güneş ışığı olarak kabul edilir ve Dao'nun meyvesini alan bu kişi, yeryüzündeki küçük bir ışık olarak kabul edilir. Bu küçük ışık nerede olursa olsun, güneşin ışığında birleşir ve güneş ışığının bir parçasıdır.

 

Budizm'in ilkelerini takip etmek, iyi bir amaç oluşturmak ve iyi bir sonuca ulaşmaktır.

 

Budizm'deki emirleri içtenlikle takip eden Buda'nın müritleri, öz-doğadaki boşluğu ve dinginliği fark etmek için düşüncelerini temizleyecek, zihinlerini arındıracak ve zihniyetlerini stabilize edeceklerdir. Böyle bir erdem doğal olarak öz-doğayı aydınlatacaktır (parlak; parlaklık). Sanki yeryüzündeki küçük ışık (parlak) gibidir.

 

Tersine, Budist öğrenciler ilkeleri tutmazlar, kıskançlık, açgözlülük, nefret ve kuruntulardan kurtulmazlar, böylece zihin kör olur ve öz-doğa parlamaz. Buda'nın yanında ya da bir Budist öğretmenin yanında olsanız bile, Dao'yu göremeyeceksiniz, Tao'nun meyvesini elde edemeyeceksiniz. Yani tabiatları kalın bir tozla kaplanmış gibidir. Yukarıda belirtildiği gibi, kalın toz, parlaklık olmadığı anlamına gelir. Yani yine de Benliğin ışığının söz konusu cehalet tarafından karartılmasına neden olur.

 

Benlik doğası Buda doğasıdır. Parlak öz-doğayı görmek Buda'yı görmektir. Öz-doğayı görmek aynı zamanda Budizm'in Dao'sunu görmektir. Ayrıca Budizm'de Dao'nun meyvesini elde etmek anlamına gelir. Budizm'deki Dao'nun ne olduğu ile ilgili bölümlerde çok konuştuk. Ayrıca bu blogda kalp sutrası hakkında konuşma makalesine de bakabilirsiniz.

 

Kısacası, öğrencinin Budizm'de Dao'nun meyvesini alıp almaması, öğrencinin Buda'nın yanında olup olmamasına değil, öğrencinin Budizm'deki ilkeleri takip edip etmemesine bağlıdır. ve öğrencinin Budizm'i öğrenmede samimi olup olmadığı.

 

Son olarak, eğer Buddha'nın müritleriysek, bunun Budizm'in ilkelerini takip etmeyi talep etmek olduğunu unutmayın. Başkalarından söylendiği gibi emirlere uymasını istemek değildir. Sıradan insanlar Budizm'in ilkelerine uymuyorsa, onları suçlamayın. Ancak onlara tavsiyelerde bulunabiliriz. Budizm öğrenmek için tutum budur.

 

İngilizce: Chapter 37: Thinking of the precepts approaches the Dao.