Bölüm 40: Dao'yu kalbe uygulamak. Dao'yu (Budizm'in) kalbe uygulamak.

(Bölüm 40) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 40: Dao'yu kalbe uygulamak.

Buda dedi ki, “Sramana öğüten ineğe benzemeyen Dao'yu uygular; vücut Dao'yu uygulasa da, kalbin Dao'su uygulanmaz. Kalbin Dao'su uygulanıyorsa, Dao'yu uygulamak neden gerekli olsun ki?”

 

Bir şeyler öğrenirken pasif ve inatçı değil, pozitif ve yaratıcı bir insan olmak

 

İki bin yıl önce insanlar tahılları öğütmek için değirmen taşlarını kullandılar. Değirmen taşları insanlar tarafından itilemeyecek kadar ağırdı. Bu nedenle insanlar, ineğin değirmen taşlarını itmesine izin vermenin bir yolunu düşündü. İnekleri ileri sürmek için insanlar ineğin önüne bir demet ot asarlar ve inek içgüdüsel olarak otları yemek için ileri doğru yürürler. İneğin gücüyle değirmen taşları hareket etti ve böylece öğütmeye başladı. Bu nedenle, inek her gün değirmen taşlarını itti ve taşların etrafından dolaştı. İnek kıpırdamazsa, sahibi onu bir iple bile kırbaçladı. İnek, değirmen taşlarını neden itmesi gerektiğini bile bilmiyordu. Biz ona öğüten inek derdik.

 

Öğütme ineğinin her gün yaptığı şeyler, alışılmış ve sabit bir şeyler yapma şeklidir ve insanlara pasif, cahil, aptal, aceleci ve inatçı izlenimi verir. Kalbi kararmış. Öğütme ineği hareket etmeye istekli olmadan önce bir teşvik olmalıdır. Öğütücü ineğin vücudu rutin olarak değirmen taşlarını itmesine ve her gün çok çalışmasına rağmen, bu boşunadır ve net bir amacı yoktur.

 

Sramana Budist keşiş. Buda, Dao'yu uygulayan Sramana'nın, işleri yalnızca rutin olarak pasif zihinle, ancak iyi niyet ve erdemli zihin olmadan yapmayı bilen öğüten inek gibi olmadığını söyledi. Buda'nın, "Beden Dao'yu uygulasa da, kalbin Dao'su uygulanmaz" demesinin nedeni budur. Sramana olmasak da, bir şeyler öğrenirken pasif ve aceleci bir insan olmamamızı, pozitif ve yaratıcı bir insan olmamızı da hatırlatır.

 

Kalbin Dao'sunu uygulamak için Dao'yu formlar ve durumlarla uygulamak

 

Budist rahipler (veya rahibeler) olarak ve ast veya kıdemli olmalarına bakılmaksızın, Budist grupta her gün Buda'yı öğrenmek ve Buda'nın yolunu nasıl uygulayacaklarını (Tao'yu uygulamak) yapmak için birçok temel işi vardır günlük hayat. Bu arada, birçok rutin yaşam trivia işi de var.

 

Örneğin, bazılarına yemek pişirmek ya da mutfakta çalışmak, tuvaleti temizlemek ya da Budist salonunu ya da avluyu temizlemek vb. görevler verilir. Yani Budist grubu iyi yönetebilmek için Budist grupta birlikte çalışmalılar. Bu grupta iş seçemezler ve hiçbir işi sevip sevmemeye yürekleri yetmez. Bunun nedeni, bu grubun yerinin iş yapma yeri değil, Dao'yu (Buddha'nın yolu) öğrenme ve uygulama yeri olmasıdır.

 

Günlük hayatın rutin işleri dışında, Budist rahipler (veya rahibeler) emirlere uymak ve uymak, Budist kutsal kitabını zikretmek ve tüm Buda'nın adını okumak, Buda'ya ibadet etmek için eğilmek zorundadırlar. kusurdan tövbe etmek ya da benlik ve canlılar için saadet için dua etmek ve belirli bir zamanda meditasyon yapmak. Ayrıca, Budist usta veya kıdemli Budist profesör tarafından Buda'nın öğretisini dinlemek için Budist sınıfına katılmak zorundadırlar. Ayrıca bu şeyleri her gün rutin olarak yaparlar.

 

Budist rahipler (veya rahibeler) her gün çok çalışmasına rağmen bunları yapmanın anlamını bilmiyorlarsa, görünüşleri değirmen taşlarını çeken ve ineğin vücut şeklini yıpranan öğüten ineğe benziyor. Herhangi bir şey yapma inisiyatifine sahip olmadıklarında, kendilerini yorgun ve sıkılmış hissedecekler ve Dao'yu (Buda'nın yolu) uygulamanın anlamsız olduğunu düşüneceklerdir.

 

İlham veren bir hikaye

 

Bize ilham verebilecek bir hikaye var. Bir Budist grupta, Buda'nın öğretisini takip etmek için Dao'yu uygulamaya karar veren ve avludaki yerleri süpürmekle görevlendirilen küçük bir acemi keşiş var. Yerde bir sürü düşen yaprak vardı. Küçük acemi keşiş, her gün sonsuz düşen yapraklar olduğundan ve efendisinin neden bu kadar ağır iş yapması için onu görevlendirdiğinden şikayet ederdi. Aradan yıllar geçmiş, küçük acemi keşiş büyüyüp genç bir adam olmuştu.

 

Bir gün yerleri süpürürken hala şikayet ediyordu. Usta onun yanına yürüdü ve onun şikayet etmesini izledi. Usta ona sormuş, "Yıllardır yeri süpürüyorsun. Kalbinizin tabanından “çöpü” süpürdünüz mü? Sonra usta şefkatle gülümsedi ve gitti. Genç adamın kafası karıştı ve gönül tabanındaki “çöpün” ne olduğunu ve gönül tabanından neden “çöpün” süpürülmesi gerektiğini düşünmeye başladı. Sonra genç adam her gün yeri süpürürken bu soruyu düşünüyordu.

 

Başka bir gün, yaşlı bir Budist rahip genç adamın yanında yürüdü ve onu bir ağacın altında dinlenirken gördü. Kıdemli onu suçladı ve şöyle dedi: “Tembel! Tembel olmaya nasıl cüret edersin? Neden yerleri süpürmek için acele etmiyorsun? ” Genç adam bu suçlamadan rahatsız oldu ve bir anda bu gruptan ayrılmak istedi. Bir süre sonra usta yanına geldi ve yeri süpürürken tedirgin olan genci üzülerek gördü. Usta ona nasihat etti ve dedi ki, "Neden endişeleri kalbinden "temizlemiyorsun"? Sonra usta ona baktı, merhametle gülümsedi ve gitti. Genç adam aniden ilham almış gibi görünüyor ve iyi bir ruh hali ile zemini özenle süpürmeye başladı.

 

Bu hikayeden ilham aldınız mı? Her gün gönül tabanından “çöpü” süpürdünüz mü? Kalbimizdeki “çöp” nedir? Kalbimizdeki “çöp” nasıl tanımlanır? Tek kelimeyle, arzu, aşk, açgözlülük, nefret veya aptalca delicesine aşık olmamızdan kaynaklanan tüm tatsız şeyler veya tüm endişeler anlamına gelir.

 

Formlar ve durumlar aracılığıyla iyi ve erdemli olmak için zihnimizi bilemek

 

Budist grupta rutin işler olan tüm bu şeyler, aynı zamanda bir tür form olan durumlardır. Bu şekiller ve durumlar geçici olduğu için her an değişebilir. En önemlisi, bu formlar ve durumlar aracılığıyla zihnimizi iyi ve erdemli olmaya yönlendirmektir. Bu, iyi ve erdemli kalbin yolunda yürümek anlamına gelen kalp Dao'sunu (kalp yolu) uygulamaktır. Buda'yı öğrenmenin en doğrudan ve basit anlamı budur.

 

Yukarıda belirtildiği gibi anlamı genişletmek, hangi pozisyonda olursak olalım ve ne yapıyor olursak olalım, en önemli şey kalbin Dao'sunu (kalp yolunu) uygulamaktır. Yani, kalbin Dao'sunu uygulamak, herhangi bir biçimde herhangi bir şey yaparak Dao'yu uygulamaktan daha fazla zaferdir. (Dao, yol anlamına gelir.)

 

Başka bir deyişle, çalışan ya da patron, akademisyen ya da girişimci ne olursak olalım ya da herhangi bir dinde genç ya da kıdemli öğreniciler ne olursak olalım, yaptığımız şey, herhangi bir konunun ya da koşulun yüzeyindeki değişikliklerdir. En önemlisi, bu meselelerdeki değişikliklerden mi yoksa dünyevi rutin işlerden mi ilham aldığımızdır. Bu, kalbin Dao'sunu (kalbin yolunu) yansıtmak içindir. Bu nedenle, kalbin Dao'sunu yansıtmak, Budizm'i öğrenmek şeklinde sınırlı değildir, dünyanın çeşitli mesleklerinde, hatta çeşitli dinlerde bile gösterilebilir ve ifade edilebilir.

 

Kalbin Dao'sunu (kalbin yolu) uygulamanın anlamı nedir?

 

Budizm'de kalbin Dao'sunu uygulamakla ilgili daha geniş ve derin bir anlama sahiptir. Kalbin Dao'sunu uygulamanın anlamı nedir? Tek kelimeyle, sığ ve derin bilgelik arasındaki fark olan bilgeliktir.

 

Dao'yu öğrenmek ve Dao'yu uygulamak kalbe bağlıdır. Kalbin Dao'su uygulanmazsa, Dao'yu öğrenmenin ve Dao'yu uygulamanın hiçbir bağımlı ve faydası yoktur.

 

Buda, "Eğer kalbin Dao'su uygulanıyorsa, Dao'yu uygulamak neden gerekli olsun?" dedi. Bu, eğer benliğin doğal bilgeliği doğal olarak akıyorsa, uyguluyorsa ve çalışıyorsa, Tao uygulamasında herhangi bir görünür ritüel, form veya durum gerekli değildir. Bu nedenle, Buda'nın tüm öğretisine ek olarak, Buda'dan bir başka el olan Zen vardır. Zen, Budizm'deki geleneksel dogmayı tamamen ortadan kaldırır ve doğrudan zihnin doğasını gösterir. Yani Zen, kalbin Dao'sunu uygulamaya odaklanır ve herhangi bir ritüel ve formla ilgilenmez, ancak kendine ve başkalarına saygı duymamak anlamına gelmez.

 

Sıradan insanlar için kalbin Dao'sunu uygulamak kolay değildir. Bu nedenle, aynı anda hem ritüel ve formla Dao'yu uygulamak hem de kalbin Dao'sunu uygulamak gereklidir. Kıdemli öğrenciler için, ilham aldıklarında ve Budizm'de belirli bir seviyeye ulaştıklarında, herhangi bir ritüel ve formu atabilir ve tek başına kalbin Dao'sunu uygulayabilirler.

 

Kalbin Dao'sunu uygulamakla ilgili olarak, Buda tarafından söylenen 42 bölümden oluşan Sutra'da da çokça bahsedilmiştir. Tek kelimeyle, kalbin Dao'sunu uygulamak, Buddha'nın öğretisinde odak noktası ve vurgudur. O zaman ne? Kalbi berrak, saf ve temiz durumda tutmak ve benliğin doğal bilgeliğinin doğal olarak ortaya çıkmasına ve akmasına izin vermektir. Buda otururken meditasyon yaparken ve Bodhi ağacının altında aydınlandığında, Buda dedi ki, "Bütün canlılar doğal bilgeliğin erdemli görünümüne sahiptir, ancak bu, boş düşünceleri ve tutkuları nedeniyle onlar tarafından kanıtlanamaz. ”

 

Kalbin Dao'su (Kalbin yolu) canlı, esnek ve yaratıcıdır.

 

Yani boş düşüncelerimiz ve herhangi bir şeye olan bağlılığımız, doğal bilgeliğimize ilham vermemizin önündeki engellerdir. Başka bir deyişle, kuruntularımız ve takıntılarımız, iyi işlerimizi engeller veya sınırlandırır, aksiliklere ve felaketlere yol açar. Bu nedenle, Buda, yanlış yapmaktan ve kendimize zarar vermekten alıkoymak için kalplerimizi gerçekten sakinleştiren ve hiçbir şey istemememizi sağlayan Budizm uygulaması aracılığıyla bize düşünce yokluğu, arzu ve eylemsizlik kavramını verdi kendim ve diğerleri. Bu, ruhsal uygulamanın özüdür, canlı, esnek ve yaratıcıdır.

 

Dao'yu öğrenmeyen ve uygulamayan insanlar kolayca boş umutlar üretecek ve her türlü arzuya yapışacak, bu da onları kazanma ve kaybetme konusunda endişelendiriyor. Bu durum onları huzursuz eder, düşünmelerini kısıtlar ve bağlanma beklentisi boşa çıktığında, sonrasında kolaylıkla insanlara ve olaylara karşı nefretle sonuçlanacak olan hüsran ve başarısızlığa karşı hassas bir duyguya sahip olmalarına neden olur kendine ve başkalarına zarar verme.

 

Kişisel büyük rüyayı kovalamak Buda'nın öğretisiyle çelişiyor mu?

 

Boş düşüncelerimizi bırakma ve tutunma konsepti, cesurca büyük hayalin peşinden koşma konusunda tam tersi yönde ilerliyor gibi görünüyor. Amerikan rüyası Amerika'yı harika yapıyor. Kişisel büyük rüya, bireyi harika yapar. Geçmişte sık sık Amerikan filmlerini izlerim. Amerikan filmleri için bir özellik var. Bu, insanları cesaretle kişisel büyük hayalin peşinden koşan insanları vurgulamak ve cesaretlendirmektir ve karakterler çok fazla hayal kırıklığı ve başarısızlık yaşadıktan sonra sonunda hedeflerine ulaşacaktır. Gerçekten zihnimizi canlandırıyor.

 

Ayrıca bu kavramın, Tayvan'daki geleneksel Buda öğretisi de dahil olmak üzere, Tayvan'daki geleneksel eğitimimizden oldukça farklı olduğunu görüyorum. En büyük fark, Amerika'nın insanları hayal kurmaya, denemeye ve adım adım ortaklarla işbirliği yaparak cesurca maceralara atmaya teşvik etmesidir. Bununla birlikte, Tayvan'daki geleneksel eğitim, eğitimde ve kariyerde bireysel rekabet gücü aracılığıyla insanları kendilerini üstün, mükemmel, itaatkar ve güvende tutmaya teşvik eder.

 

Yani bir sorunumuz olabilir. Rüya görmek, deney yapmak ve risk almak Buda'nın öğretileriyle çelişir mi? Derin düşündüğümüzde ve Buda'nın öğretilerini anladığımızda, aralarında hiçbir çelişki olmadığını göreceğiz. Aynı zamanda, boş umut ve saplantılardan vazgeçmenin kabul edilebilir olduğunu kabul edeceğiz. Bu kavramlar birbiriyle çelişmez. Niye ya?

 

Akıl yürütme (ilke) ve olay, her olayı engelsiz kılan mükemmel bir şekilde bütünleştirilmiştir.

 

Buda'nın sutrasının 1. bölümden 39. bölüme kadar olan kırk iki bölümünü okuduysanız, boşluk ve varoluşun (veya varoluşun) bir olduğu konusunda temel bir fikriniz olabilir. Yani, hakikatin ve dünyevi doğruluğun birliği. Boşluk, gerçek akıl yürütmedir (ilke). Olmak (veya sahip olmak) sıradan bir olaydır. Bu kavramları gerçekten idrak ettiğimizde ve günlük hayatımızda uyguladığımızda, bu kavramları o kadar mükemmel bir şekilde bir araya getirebiliriz ki, olaylar veya hayaller (yaptığımız şey) engellerden ve tamamlanmış veya gerçekleştirilmiş sınırlamalardan arınmış olur.

 

Bizim için kazanacak ve kaybedecek hiçbir şey yok, olay ya da rüya bile başarısız oldu. Bunun nedeni, yukarıda söylendiği gibi Dao'yu uygulayarak sağlıklı zihni yerleştirmiş olmamızdır - herhangi bir şey için tutunmayı bırakın, bırakın gitsin ve olsun. Buna muhakeme (ilke) ve olayın mükemmel bir şekilde bütünleşmesi denir, bu da her olayı engelsiz kılar.

 

Engelsiz kavramı zihin, öz-doğa ve boşluk üzerine kuruludur. Olayın kendisi kesinlikle herhangi bir durum değişikliğini karşılayacaktır. Ancak, durumların değişmesinde iyi ve kötü bir şey yoktur. Çünkü zihnimiz boşlukta yaşıyor. Boşlukta iyi ve kötü yoktur. Zihnimiz boşlukta kaldığı için zihnimizde hiçbir engel yoktur. Zihnimizde herhangi bir engel olmadığı için, konuyu ya da hedefi iletmek ve başarmak için zihnimizde ustalık vardır. Bu durumda, gerçek ustalık budur.

 

Öz-doğaya dayalı yanılsama ile görünüm ve yanılsama ile kaybolma

 

Sonunda, doğal bilgelik ile cesurca büyük hayalin peşinden koşmak arasında bir çelişki olmadığını göreceğiz. Niye ya? Benliğin doğasına dayalı olarak illüzyonla ortaya çıkma ve illüzyonla kaybolmadır. Biz Sramana olmasak da, kalbin Dao'sunu uyguladığımızda ve adım adım büyük hayalimizi gerçekleştirdiğimizde veya gerçekleştirdiğimizde, gerçek ve dünyevi arasında hiçbir çatışma ve hiçbir engel yoktur. Bu, kalbin Dao'su (kalbin yolu, erdemi ve erdemi) hakkında gerçek uygulama ve gerçek kanıtlamadır.

 

Kalbin Dao'sunu uygulamamız için en iyi yer neresidir? Akıl yürütme ve olayın mükemmel bütünleşmesiyle ilgili yukarıda bahsedilen kavramı anladığımızda, kalp Dao'sunu uygulamamız için dünyevi yerin bizim için en iyi yer olduğunu bileceğiz.

 

İngilizce: Chapter 40: Practicing the Dao into heart.