Bölüm 34: Ortada olmak Dao'yu kazandırır

(Bölüm 34) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 34: Ortada olmak Dao'yu kazandırır

 

Bir Sramaṇa, geceleri Buda Kasyapa'nın Söylediği Öğretilerin Mirasının Kutsal Yazısını okudu. Sesi üzgün ve gergin görünüyordu. Pişmanlık duydu ve geri çekilmek istedi. Buda ona sordu ve "Sen evdeyken kariyerin neydi? Cevap verdi ve “Yaylı çalgıyı çalmayı severim” dedi. Buda, "İp gevşerse ne olur?" dedi. Cevap verdi ve "Artık ses etmeyin" dedi. Buda dedi ki: İp gergin olduğunda ne olur? Cevap verdi ve dedi ki, "Ses kesiliyor ve kesiliyor." Buda dedi ki, "İp gevşek ve gergin arasında ortadaysa ne olur?" Cevap verdi ve dedi. Tüm sesler melodik bir şekilde çınlıyor.” Buda dedi ki, "Tao'yu öğrenen bir Sramaṇa bunlar gibidir. Kalp uygun bir şekilde ayarlanırsa Dao kazanılabilir. Dao'da sinirli olmak, sinirli olmak yorgun bedendir. Vücutta yorgun olmak, herhangi bir düşünceden anında herhangi bir sıkıntı meydana gelirdi. Herhangi bir düşünceden herhangi bir sıkıntı meydana gelirse, uygulama geri çekilir. Uygulama geri çekildiği için günah mutlaka eklenecektir. Bir kez berrak, saf, huzurlu ve mutlu olduktan sonra Dao kaybolmaz."

 

 

“Bir Sramaṇa, geceleri Buda Kasyapa'nın Söylediği Öğretilerin Mirasının Kutsal Yazısını okudu. Sesi üzgün ve gergin görünüyordu. Pişman oldu ve geri çekilmek istiyor.”

 

Buddha Kasyapa, Buddha Shakyamuni'nin öğretmenidir. Buddha Shakyamuni zamanında, Tao'yu kanıtlamış, gerçeği idrak etmiş, Budalığa ulaşmış ve Buda olmuş bir öğretmenin rehberliği olmadan Buda olabilecek hiç kimse yoktur. Buddha Shakyamuni, Buddha Kasyapa'nın rehberliğini ve öğretisini Buddha olmak için kabul etti. Her Buda Nirvana'ya girip vefat ettiğinde, öğrencilerini aydınlatmak için son öğretileri bilgelik mülkü olarak öğrencilerine bırakacaktı. Bu tür bilgelik özelliği, bilgelik malı, öğretme malı veya bilgelik mirası veya öğretme mirası olarak adlandırılabilir.

 

Geceleri, bir Budist keşiş Buddha Kasyapa'nın Söylediği Öğretilerin Mirasının Kutsal Yazısını okudu. Budist rahibin sesi üzgün ve gergin görünüyordu, bu da ruh halinin ağır ve mutsuz olduğu anlamına geliyor. Budizm'i öğrenirken pişmanlık duydu ve geri çekilmek istedi; bu, Budizm'i öğrenirken böyle bir olayı deneyimleyecek herkesin genel duygusu ve durumu olabilir.

 

Budist keşiş olsak da olmasak da, Budizm'i öğrenmeye karar verdiysek ve Buda olmaya yemin ettiysek, Buda'nın öğretisini katı bir şekilde kabul etmeli ve onu günlük yaşamda fiilen uygulamalıyız. Bu sadece kendi kendini talep etmekten değil, aynı zamanda tüm Buda ve Bodhisattva'nın özen ve öğretisinden de gelir. Yeni başlayanlar için, onlar Dao'nun gerçek anlamını henüz anlamamışlardır ve onu gerçekleştirmenin iyi yolunun üstesinden gelemezler. Bu arada, Budizm'i öğrenmedeki kalpleri ve ruh halleri henüz istikrar kazanmamıştır.

 

Başka bir deyişle, Budizm'i uygulamayı öğrendikleri durum, nehirde yüzen bir tahta parçası gibidir. Yani kalplerinde sağlam bir irade ve iman yoktur. Böyle bir durumda, kalbinizde bir aksilik olduğunda, Budizm'i okumak saflarına katıldığınıza pişman olacak ve Budizm'i incelemek için geri çekileceksiniz. Bu nedenle, sadece Dharma'yı dinlemek, düşünmek ve uygulamakla kalmamalı, aynı zamanda doğru yolu nasıl iyi kullanacağını da bilmelidir. En önemli şey, Budizm'i öğrenme konusunda sağlam bir irade ve inanca sahip olmaktır. Bu bölümde, Buddha bize Buddha'yı doğru şekilde nasıl çalışacağımızı öğretti, böylece Buddha'yı kolayca ve mutlu bir şekilde inceleyebiliriz. Ne öğreniyorsak öğrenelim, her şeyi bu şekilde öğrenmemiz iyi ve yerindedir.

 

Buda ona sordu ve "Sen evdeyken kariyerin neydi? Cevap verdi ve “Yaylı çalgı çalmayı severim” dedi. Buda, "İp gevşerse ne olur?" dedi. Cevap verdi ve "Artık ses etmeyin" dedi.

 

Herkesin zekasına, yeteneğine veya durumuna göre iyi bir öğretmen, öğrenciye iyi ve uygun öğretimi verir. Budizm'de Buda'nın veya Zen-Üstat'ın farklı öğrenicilere bilgeliklerini aydınlatmayı nasıl öğrettiğinden bahseden birçok hikaye vardır. Hikayeleri bu blogdaki makalelerde bulabilirsiniz.

 

Bu hikaye için, Budist keşiş henüz ailesinden ayrılmamışken, dünyevi mesleği telli çalgı çalardı. Buda ona, Budizm'i öğrenirken hayatını dünyevi işine göre dengelemek için adımlarını nasıl ayarlayacağını öğretti. Buda ona ip gevşediğinde ne olacağını sordu. Budist keşiş, artık ses çıkmadığını söyledi.

 

İp gevşek olduğunda, sanki Dao'yu ya da herhangi bir şeyi öğrenmek için gayretli değilizdir. Bir şey öğrenmek için tembel olduğumuzda, hiçbir şey bizim tarafımızdan kazanılamaz ve hiçbir başarıya ulaşılamaz, bu da artık ses yok gibidir.

 

 

Buda dedi ki: İp gergin olduğunda ne olur? Cevap verdi ve "Ses kesiliyor ve kesiliyor" dedi.

 

İp gergin olduğunda, sanki Tao'yu veya herhangi bir şeyi öğrenirken çok çalışmaktan çok endişeli ve gerginmişiz gibi olur ve bu nedenle, ses kesiliyormuş gibi Buda'nın öğretisini sindiremez ve özümseyemez hale geliriz. durur.

 

 

Buda, "İp gevşek ve gergin arasında ortadaysa ne olur?" dedi. Cevap verdi ve dedi. Tüm sesler melodik bir şekilde çınlıyor.” Buda dedi ki, "Tao'yu öğrenen bir Sramaṇa bunlar gibidir.

 

İp gevşek ve sıkı arasında ortada ayarlandığında, telin ayarının tam olarak doğru olduğu ve sanki doğru durumda olduğumuz ve Dao'yu veya herhangi bir şeyi öğrenirken doğru yolu kullandığımız anlamına gelir. Dao ya da herhangi bir şey bizim tarafımızdan, sanki tüm sesler melodik bir şekilde çınlıyormuş gibi uygun bir şekilde kazanılabilir ve bu çok mükemmeldir.

 

Dao öğrenen bir Budist keşiş bunlar gibidir. Budist keşiş olsak da olmasak da, Dao'yu öğrendiğimizde hayatımızı yavaş olmayan ve acil olmayan statüsünde tutmalıyız. Buda ayrıca bize ruh halimizi üzgün olmayan ve mutlu olmayan, neşesiz ve kızgın olmayan, yani ruh halimizi huzur ve istikrar durumunda tutmamız gerektiğini öğretti. Bu durumda beden ve ruh sağlığımız yerinde olacak, düşüncemiz ve muhakememiz daha doğru olacaktır.

 

Duygusal dalgalanmalar sadece fiziksel ve zihinsel sağlığımızı etkilemekle kalmayacak, aynı zamanda düşünce ve yargılarımızı da etkileyecektir. İnsanların kişilikleri sabırsız, disiplinsiz veya tembellik durumundayken, beden ve ruh sağlıkları çoğunlukla iyi durumda değildir, düşünme ve yargılamaları genellikle iyi değildir. Bu nedenle aklımızı başımıza alıp hayata orta yoldan adım atmamızda fayda var.

 

Kalp uygun bir şekilde ayarlanırsa Dao kazanılabilir. Dao'da sinirli olmak, sinirli olmak yorgun bedendir. Vücutta yorgun olmak, herhangi bir düşünceden anında herhangi bir sıkıntı meydana gelirdi.

 

"Kalp uygun bir şekilde ayarlanırsa, Tao kazanılabilir." bu, bir Budist keşişin orta Tao'da dikkatli olması ve genellikle düşünceyi dikkatli tutması gerektiği anlamına gelir, bu da Dao'nun sağına veya Dao'nun soluna inatla takıntılı olmamak anlamına gelir. Boşluk ya da varoluş hakkında inatla takıntılı olun ya da geçmiş, şimdi veya gelecek hakkında inatla takıntılı olun ya da Theravada ya da Mahayana hakkında inatla takıntı yapın, bu bir kısmi kanaat durumudur. Kısmi kanaatteysek, Dao'yu kazanmamız imkansızdır. Dao'yu kazanmak, gerçeği idrak etmek ve gerçeği günlük hayatımızda yapmak demektir. Budist keşiş olsak da olmasak da gerçeği anlamak Budist keşişin patenti değildir. Budist keşiş sadece bir tür form ve bedendir. Görünüşümüz, bedenimiz, cinsiyetimiz veya ırkımız ne olursa olsun, Buda'nın öğretisine göre herkes gerçeği kendi kendine idrak edebilir.

 

"Dao'da sinirli olmak, sinirli olmak yorgun bedendir." bu da demektir ki, eğer Tao'yu öğrenmekte sinirli ve sabırsızsak, bedenimizde yorgun hissedeceğiz. Bedenimizde yorgun hissettiğimizde, Tao-öğrenme sürecinde kolayca sinirli ve sabırsız duygular hissederiz. Yani asabi ve sabırsızlığın kendisi yorgun bedendir.

 

Dao'yu öğrenmeye yeni başlayanlar için, Üstadın rehberliğini takip etmeli ve emirlere uymalı ve kutsal kitabı okumak, Buda heykelinin önünde ibadet ederek yanlış yapmaktan tövbe etmek ve meditasyon yapmak gibi birçok ev ödevi yapmak zorundadırlar. . Bu arada, disiplinli bir şekilde yaşamak zorundalar. Ve tapınakta grubun yaşamını sürdürmek için onlara ait olan dağıtım çalışmaları vardır. Manastırda böyle bir eğitim çok katıdır ve Tao'yu öğrenmenin temelidir, çünkü zihni ve düşünceyi doğru yönde eğitmenin ve bu arada vücudu sağlıklı bir şekilde tutmanın temel yöntemidir.

 

Yeni başlayanlar, gruptaki katı ve basit hayata dayanamıyorsa veya belirledikleri hedefe ulaşmak için acilse, zihinsel olarak sinirli ve sabırsız hissedeceklerdir. Bu arada, vücutta yorgun hissedeceklerdir.

 

“Vücutta yorgun olmak, herhangi bir düşünceden anında herhangi bir sıkıntı meydana gelir.” yani, bedenen yorulursak, buna göre her türlü olumsuz düşünce ve davranışa kolaylıkla sahip olabiliriz ve her türlü sıkıntı ve sıkıntıya dönüşebilecek her şeyden şikayet ederiz ve böylece kendi kendine öğrenmeyi engeller ve her türlü kendi kendine başarıyı kırarız. Herhangi bir sıkıntı kendi düşüncesinden geliyor. Bu nedenle, herhangi bir sıkıntıyı ortadan kaldırmak istiyorsak, düşüncemizi doğru ve olumlu tutmak için düşüncemizi olumlu yönde eğitmeliyiz. Herhangi bir kavram veya olay boşluktan geliyor. Benzer şekilde, herhangi bir sıkıntı da boşluktan geliyor.

 

Dolayısıyla düşüncemizi boşlukta tutabileceğimizi ve düşüncemizden ne tür bir kavram ya da olayın oluşacağına karar verebileceğimizi görebiliriz. O zaman kendimize bazı sorular sorabiliriz. Neden düşüncemizden herhangi bir belanın çıkmasına izin veriyoruz? Neden herhangi bir sıkıntının hayatımızı alt üst etmesine izin veriyoruz? Neden herhangi bir sıkıntının yaratma yeteneğimizi kısıtlamasına izin veriyoruz? Akıllı bir adam olarak, kesinlikle olmasına izin vermemeye karar veriyoruz. Böyle bir bilgelik ve kontrol gücü kendindedir. Dao'yu bizim için öğrenmeye devam etmemizin nedenlerinden biri de budur. Buda yasasının tüm işlevi, düşüncemizi doğru ve olumlu bir durumda tutacak şekilde eğitmek ve böylece bizi herhangi bir sıkıntıya sokmamaktır. O zaman boşluğa dayanarak her şeyi doğru ve olumlu bir şekilde yapabiliriz.

 

Herhangi bir düşünceden herhangi bir sıkıntı meydana gelirse, uygulama geri çekilir. Uygulama geri çekildiği için günah mutlaka eklenecektir. Bir kez berrak, saf, huzurlu ve mutlu olduktan sonra Dao kaybolmaz."

 

“Herhangi bir düşünceden herhangi bir sıkıntı çıkarsa, uygulama geri çekilir.” yani düşüncemizden kaynaklanan herhangi bir sıkıntı zihnimizi meşgul edecek ve günlük hayatta düşünce, davranış ve eylemlerimize engel olacak, buna göre Dao'da pratik yapmaktan vazgeçecektik. Yukarıda da belirttiğimiz gibi düşüncemizden herhangi bir bela geldiğinde zihnimiz açıklık ve huzur durumunda olamaz, düşüncemiz ve yargımız yanlış olabilir. Böyle bir olay sadece Dao'yu öğrenirken değil, aynı zamanda herhangi bir şeyi öğrenirken de gerçekleşecekti. Ne öğreniyor olursanız olun, herkesin böyle bir olayı bilmesi uygundur.

 

“Uygulama geri çekildiğine göre, günah mutlaka eklenir.” bu da demektir ki, eğer Dao'daki uygulamayı bırakırsak, yoldan saparız ve düşüncemiz ve davranışımız bütünlük yolundan sapar. Herhangi bir yanlış veya günah kesinlikle ve buna göre eklenecektir. Başka bir deyişle, kötü karma artıyor.

 

“Bir kez berrak, saf, huzurlu ve mutlu olduktan sonra Dao kaybolmaz.” yani kalbimizi temiz, saf, huzurlu ve mutlu bir durumda tutarsak Dao'yu kazanabiliriz. Yani, bu durumdaki kalbin kendisi Dao'dur. Bu kadar açık ve basit. Ancak, çok az kişi bunu kanıtlayabilir. Embriyodaki insan, açık ve basit durumundadır. Ancak, dünyada arzu ile doğarlar. Kalpleri, dış ortam ve koşullar tarafından yavaş yavaş kirlenir ve akıllarına her türlü garip ve çarpık kavram ve dogma yerleşir, bu da kalplerini artık net ve basit hale getirmez. Her türlü ayartma ve kötü alışkanlık, onları yanlış yola devam etmeye ve yanlış yapmaya teşvik eder.

 

Kendi düşüncesinden herhangi bir sıkıntı gelse de, bunun gerçekleşmesi için dış koşullardan gelen katalizörü talep ediyor. Dış koşullar, belirsiz ve hayalet gibi olan herhangi bir şeyin görünümünün değişmesidir. Ancak insanlar bunu gerçek olarak kabul eder ve inatla takıntı haline getirir. Gerçek şu ki, orada hiçbir şey yok. Her şey, gerçekleşmesi için sebepler ve koşullarla birleştirilir. İnsanlar gerçeği açıkça göremedikleri zaman, kendi düşüncelerinden ve akıllarından herhangi bir sıkıntı meydana gelirdi. İnsanlar bu gerçeği anlayamasaydı, Budizm'i öğrenmek için daha çok çalışmak sahte ve boş olurdu.

 

Dolayısıyla, aslında hiçbir belâ, aslen mevcut değildir ve sebepler ve şartlar bağından ortaya çıkar. Ancak, yeni başlayanlar için bunu anlamazlar ve Budizm'i öğrenmek için çok çalışırlar ve böylece kendilerini çok yorarlar ve kendi başlarına çok fazla sıkıntı yaratırlar. “Gök ile yer arasında aslen insanların kendi kendilerine dert ettikleri bir olay yoktur” diye bir söz vardır.

 

Bu bölüm, yeni başlayanlara ve Budizm'i yaşamda denge olmadan gayretle inceleyenlere öğretmek ve onları teşvik etmektir. Tek kelimeyle, onlar için akıllarında çok fazla sıkıntı var. Ama, eğer o kişilersek, herhangi bir belayı nasıl ortadan kaldıracağız? Yukarıda da bahsedildiği gibi, ne öğrenirsek öğrenelim, fiziksel ve zihinsel bir telli çalgı teli gibi dengede tutmak, onu çok sıkı ve çok gevşek tutmamak ve bunu yapmak bizim için önemlidir. uygun bir şekilde kalmasına izin vermek en iyisidir.

 

Yani, işi yapmamız gerektiğinde işi yaparız. Dinlenmemiz gerektiğinde dinleniyoruz. İhtiyacımız olduğunda her şeyi inceleriz. Dao'yu öğrenirken ne sabırsız ne de tembeliz, ne gergin ne de düzensiz. Ve adımlarımız ne acil ne de yavaş. İrademizin ve adımımızın sağlam ve istikrar içinde olduğunu temin ederiz. O zaman bilgeliğimiz doğal olarak ve yavaş yavaş aydınlanırdı. Ve hedefimize ulaşabilir ve sonunda Dao'yu kazanabiliriz.

 

İngilizce: Chapter 34: Being in the middle gains the Dao