Bölüm 35: Pislik temizlendikten sonra parlaklık var olur.

(Bölüm 35) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 35: Pislik temizlendikten sonra parlaklık var olur.

 

Buda dedi ki, "Bir insan cürufu çıkarmak için demir döver ve sonra kap olmak için, kap böylece rafine ve iyidir, Dao'yu öğrenen kişi kalbindeki pisliği giderir, uygulaması buna göre temiz ve saftır. “

 

Dao, Budizm'de Dao anlamına gelir. Budizm'de Dao'yu öğrenmek, bir kişinin cürufu çıkarmak için demir dövmesi gibidir. Demir cevheri yüksek sıcaklıkta ateşle yakılır ve daha sonra cüruf ortaya çıkar ve uzaklaştırılır. Soldaki demir daha saftır ve sürekli olarak binlerce kez çekiçle dövülür. Böylece çelik bir kap tamamlanmış olur.

 

Böyle bir kap rafine ve iyidir ve o kadar mükemmeldir ve iyi kullanılabilir, sanki Dao'yu öğrenen bir kişi kendini yararlı bir insan yapar ve Dharma'nın mirasını (Buddha yasası) üstlenir. canlılar ıstıraplarından kurtulurlar ve böylece kendilerinin kendi çabalarıyla kurdukları mübarek yere ulaşmalarını sağlarlar. Böyle mübarek yer başka yerde değil, kalplerindedir. Yani şu anda yaşadıkları yer mübarek yerdir. Çünkü saf kalpleri oradadır.

 

Budizm'de Dao'yu öğrenmek nedir? Tek kelimeyle, Buda doğasını kendi başınıza gerçekten görmek ve onu özgürce uygulayabilmek, Budizm'de Dao'yu öğrenme süreci ve hedefidir.

 

Dao'yu öğrenen bir kişi, demiri çeliğe dönüştürmek ve faydalı kap haline getirmek için dövme işlemi gibidir. Bu kişi, kötü düşüncesinden kurtulmak ve kötü alışkanlığından kurtulmak için katı yaşam eğitimini deneyimlemelidir. Hayattaki sıkı eğitim, demir cevherinin yüksek sıcaklıktaki ocakta azgın ateşle yakılması gibidir. Bu, hayattaki eğitimin çok katı, zor ve hatta acı verici olduğu anlamına gelir. Sadece böyle bir süreç yaşayarak, saf bir zihin ve kararlı inanç yapılabilir.

 

Yer neresi olursa olsun, yaşadığımız yer, demir cevherini yakmak ve ardından binlerce kez çekiçlemek için ateşi olan bir soba gibidir, bu da Dao'yu öğrendiğimizde zihnimizi ve karakterimizi eğitebilir. İnsanlarla ve herhangi bir olayla temas kurarak, günlük hayattaki kötü düşünce ve davranışlarımız yavaş yavaş ortadan kalkacaktı. Hayattaki katı eğitim, kendini kalabalığın içinde tecrit etmek ve sonra kendini kapatmak değil, öz-zihni açık, dürüst, dürüst, dik ve saf olmak için eğitmek ve eğitmek için kendini kalabalığın içine yerleştirmektir. Dao'nun sağlam olmasını öğrenmek için öz-iradeyi eğitmek için öz-kalbi yumuşak ve şefkatli olmak.

 

Dao'yu öğrenen kişi kalbindeki pisliği giderir, uygulaması buna göre temiz ve saftır.”

 

Pislik sanki yukarıda bahsedilen cüruf gibidir, atıldığı zaman kalbimiz daha temiz hale gelir ve dışarıdan her türlü saldırıya, örneğin aşağılama, her türlü olumsuz düşünce veya kötü eyleme tahammül edebilir. Bu işlem, cürufu olmayan demir cevherinin, binlerce kez çekiçle dövülmesine dayanabilmesi gibidir.

 

Kalpteki pislik nedir? Yani, birisine veya herhangi bir şeye veya herhangi bir olaya veya herhangi bir koşula veya herhangi bir ilişkiye, bir kişi açgözlülük, nefret, küskünlük, aptalca aşık olma, kibir, şüphe, kıskançlık, pohpohlama, kurnazlık, yalan, gaddarlık zihniyetine sahiptir, küçümseme, bencillik veya sinsi. Tek kelimeyle, açgözlülüğün, nefretin ve aptalca tutkunun zihnidir. Bütün bunlar olumsuz durumlar ve duygulardır ve kişiyi kendine ve başkalarına zarar verecek her şeyi yapmaya sevk edebilir. Onun için bu halleri ve duyguları kalpteki pislik olarak tanımlıyoruz. Aslı gönlümüz beyaz bir bez gibidir, o kadar beyaz, parlak ve temizdir ki. Orada olumsuz durumlar ve duygular yoktur. Birçok siyah nokta ile lekelendiğinde, siyah olduğu için kirlendiğini düşünüyoruz. Bu kavram, kirli kalp, kirli kalptir.

 

Embriyo olduğumuzda, kalbimiz çok temiz ve aydınlıktır, boşluk halindedir ve düşünce yoktur. Bununla birlikte, dünyaya doğduğumuzda ve bebekken, zihnimiz, çeşitli düşüncelerimizi harekete geçiren ve farklı duygular üretmemizi sağlayan dış çevre tarafından sürekli olarak uyarılmaya ve etkilenmeye başlar. Doğru yönlendirme ve kendini algılamadan yoksunsak, herhangi bir olumsuz düşünce, duygu ve davranış, hatta kötü veya çarpık düşünce ve kendine ve başkalarına zarar verme eylemi bile üretmemiz kolaydır. Böyle bir büyüme ve yaşama sürecinde, kalbimizin kirlendiğini ve pisliklerle dolu olduğunu söylüyoruz.

 

Böyle bir durumda, insanlara davrandığımızda ve herhangi bir şeyle uğraştığımızda, artık orijinal samimi kalbimizi değil, kirlenmiş herhangi bir kalbi kullanacağız. Kirlenmiş kalbimizi insanları tedavi etmek veya herhangi bir şeyle uğraşmak için kullandığımızda, başkalarına zarar verebileceğimizi, herhangi bir şeyi mahvedebileceğimizi veya herhangi bir iyi olayı bozabileceğimizi ve hatta sonunda kendimize zarar verebileceğimizi bile bilmiyoruz. Niye ya? Kirlenmemiş aslî kalbimiz, kendimizi apaçık görmemizi sağlayan temiz ve parlak bir ayna gibi ve hakikati apaçık görmemizi sağlayan berrak gözler gibidir. Böyle bir durumda, zihnimizi açık tutabilir ve her şeyi doğru yapmak için bizi sakinleştirebiliriz. Ancak murdar gönlümüz, kendimizi görmemizi sağlayamayan kalın tozlu bir ayna gibi, bir de hakikati görmemizi sağlayamayan kör gözler gibidir. Böyle bir durumda, yanlış bir şey yapamayacağımızdan nasıl emin olabiliriz.

 

Sanki beyaz tişörtü yıkayarak üzerindeki kiri çıkarmak istiyormuş gibi, Dao'yu öğrendiğimizde kalbimizdeki pisliği çıkarmak istiyoruz. Kalpteki pisliği çıkardığımızda, düşüncemiz netleşir, zihnimiz saflaşır ve davranışlarımız doğru olur, Dao'daki uygulamamız buna göre temiz ve saf olur.

 

Bize faydası nedir? O zaman her birinin asıl kalbinin aynı, temiz, berrak, saf ve parlak olduğunu fark ederiz. Kendinden veya başkalarından bağımsız olarak, kalp yavaş yavaş çevreden etkilenir ve kirlenir. Bu nedenle kalp kirlenir ve kararır. Kalbimiz aydınlık da olsa karanlık da aynı kalptir. Aramızdaki fark, kalplerimizin kirli olup olmadığıdır. Kalbin mahiyetini anladığımızda, dışımızda olan, ilimsiz ve ışıksız bir kalbe tahammül edebiliriz. Aynı zamanda kalbimizdeki kirleri kendimiz çıkardığımızda ve dışımızdaki kirli kalpleri daha da saf ve saf olmaya yönlendirebiliriz. Bu, Budizm'de Dao öğrenme süreçlerinden biridir.

 

"Ruh dağını kovalamak için uzaklara gitmesine gerek yok, çünkü o senin kalbindedir" diye bir söz vardır. Bay Dharma, “Ben aslında Buda'nın değil, kalbin peşindeyim, çünkü üç alemin boşluğunda hiçbir şey olmadığını tamamen biliyorum. Buda'nın peşinden gitmek istiyorsan, ama sadece kalbin peşinden gitmelisin çünkü kalbin kendisi Buda'dır."

 

Ruh dağı, içinde hiçbir şeyin olmadığı kalptir, çünkü kalbin kendisi dinginlik ve boşluk halindedir. Bu durumda, emir, istikrar ve bilgelik kalbi ve açgözlülük, nefret ve aptal tutkunun kalbi de dahil olmak üzere her şey ondan türemiştir. Yani, boşluk tüm varoluşu içerir. Hareketsiz kalp her şeyi içerir. Böyle bir kalp sınır tanımaz.

 

Tek kelimeyle, karanlık ve pis kalp, esinlenmemiş kalp ve aydınlanmamış Buda'dır. Aydınlık, bilge ve temiz kalp, ilham edilmiş kalp ve aydınlanmış Buda'dır. Kalp ne olursa olsun, Buda doğası kalptedir. Böylece bir Bodhisattva kitlelere, "Hepiniz geleceğin Budalarısınız" dedi. Bir gün, kalbin ilham aldığında ve gerçeği gördüğünde, Buda sensin.

 

İngilizce: Chapter 35: Once the filth is cleaned, the brightness is existed.