Bölüm 42: Dünyeviliği bir yanılsama olarak kabul edin

(Bölüm 42) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 42: Dünyeviliği bir yanılsama olarak kabul edin

 

Buda dedi ki, "Bir kralın ve prenslerin konumunu toz bir boşluktan geçerken, altın yeşim hazineleri moloz olarak, beyaz narin giysiler kırık ipek gibi, büyük bin dünyaları bir myrobalan, Anuttana havuzu olarak görüyorum ayak yağı sürmek olarak su, hazineleri toplamak gibi uygun kapı, rüyada altın mendil gibi yüce biniş, gözlerin önündeki çiçekler gibi Buda'nın yolu, Sümer sütunu olarak meditasyon, gün olarak Nirvana -gece uyanışı, altı ejderhanın dansı gibi ters ve pozitif, tek bir gerçekler diyarı olarak eşitlik, dört mevsim odunu gibi gelişen ve öğreten.

 

 

Tanıtım ve hatırlatma

 

Bu bölüm, Buda'nın tüm öğrencilerine Buda'nın kanıtlayan meyvesinin görüş ve tutumunun ne olduğunu konuştuğudur. Kıdemli eğitim almış ve Budizm'de derin pratiğe sahip kişiler için referans olabilir ve anahtar öğretiye sahiptir ve Budizm'i anlamak ve uygulamak için bir adım daha ileri gitmeleri için çok yararlıdır. Bu yüzden Buda'nın Söylediği 42 Bölüm Sutrasının son bölümüdür. 42. bölüm, Budizm'i öğrenmeye yeni başlayan veya Budizm'i anlamayan sıradan insanlar için uygun olmayan son bölümdür.

 

Bu nedenle, bu bölümü ilk defa rastgele okuyorsanız ve Budizm'in temel bir kavramına sahip değilseniz, umarım hayatınızda Buda'nın görüşlerini ve tutumunu yanlışlıkla kullanmazsınız. Ve lütfen subjektif zihninizle Budizm'e iftira atmayın veya küçümsemeyin. Budizm öğrenmekle ilgileniyorsanız, umarım bu blogun ilk bölümünden son bölümüne kadar Buddha tarafından söylenen 42 Bölümden oluşan Sutra'yı okursunuz, çünkü Budizm'in anlamından sığdan derine doğru bahseder, bu da kurmanıza yardımcı olacaktır Budizm'in doğru kavramı ve hayata olumlu bakış ve tutum.

 

Bu bölüm, Buda'nın insanın dünya hayatı, Tao'nun gerçekleşmesi ve Buda'nın durumu hakkındaki görüş ve tutumlarının neler olduğunu ifade etmektir. Yani madde, olgu, olay, duygu, düşünce, görüş, dogma, ideoloji vb. maddi ve manevi her türlü varlığın birer yanılsama olduğunu iyice anlamaktır. Çünkü herhangi bir varlık, herhangi bir sebep ve koşuldan meydana gelir. Herhangi bir neden veya koşul ortadan kaldırıldığında, herhangi bir varlık da buna göre ortadan kaldırılır. Sebep ve şarta göre ortaya çıkan ve herhangi bir sebep ve şartın ortadan kalkmasıyla yok olan güzel baloncuklar gibidir. Bu nedenle, bu bölümün amacı, aydınlanmış insanlar da dahil olmak üzere, insanlara, Tao'nun varlığını içeren tüm varoluşa bağlanmamalarını tavsiye etmektir. Bu bölüm önceki tüm bölümleri tekrarlar.

 

Umarım tüm varoluşa tutunmamanın tüm varoluşu inkar etmek anlamına gelmediğini anlamışsınızdır. Bu arada tüm varlığa bağlanmamak, toplumun ve milletin düzenlediği hukuka uymamak anlamına gelmez. “Hiçbir şeye tutunmamak” ve “hiçbir şeyi inkar etmek” farklı şeylerdir. Bağlanmama düşüncesiyle her şeyi yapabiliriz.

 

Buda için karakterde titiz bir eğitim vardır ve Buda'nın görüşleri ve tutumu hakkında sıradan insanlarla tamamen aynı olmayan yüce bilgelik vardır. Sıradan insanlar, Budizm'i kibirli bir şekilde, tüm varlıkların bir yanılsama olduğunu anladıklarını düşünürlerse, o zaman inatçı bir akılla yaşarlar veya olumsuz bir akılla tüm varlıkları inkar ederlerse, yaşamın olumlu anlamını ve herhangi bir şeyi inkar etmeleri mümkündür. ve daha sonra kişisel yaşam ve diğer yaşam sorumluluklarından kaçarlar. Budizm'in temel kavramından hareketle Budizm'in Tao'sunu gerçekten uygulamazlarsa veya Budizm'i anlamazlarsa, Budizm'i yanlış anlayacaklar ve suç işleyip suçlu olmadıklarını düşünebilirler. Bu günah onların kendi kendilerine yaptıklarıdır ve kesinlikle buna göre cezayı kendileri çekmek zorundadırlar, Buda'yı suçlayamaz. Bu bölümde okuyucuya hatırlatmam gereken şey bu.

 

Buda'nın dünya algısı; kendine takıntıyı yok etmek (kendine bağlanma)

 

Buda şöyle dedi: "Bir kralın ve prenslerin konumunu, tozun bir boşluktan geçmesi gibi, altın yeşim hazinelerini moloz, beyaz narin giysileri kırık ipek gibi görüyorum." Bir kralın ve prenslerin konumu, altın yeşim hazineleri ve beyaz narin giysiler dünyadaki güç ve zenginlik olarak temsil edilir. Bu işler insanlar tarafından özenle takip edilir. Pek çok insan bu şeylere tutunmak yüzünden saf iyiliklerini kaybeder. Ve güce ve zenginliğe sahip olmanın bireysel başarının simgesi olduğunu düşünürler. Bununla birlikte, Buda, dünyadaki herhangi bir şey için kendi kendine takıntıyı yok etti ve güç ve zenginlik hakkında farklı görüşlere sahip. Buda, güç ve zenginliğin yanılsama gibi olduğunu düşünür. İllüzyona bağlı herhangi bir şeye sarılmak akıllıca değildir ve buna değmez. Çünkü bu işler sonsuz değildir. Ortadan kaldırılan sebep ve durum ile her an ortadan kaybolmaları mümkündür. İnsan dünyasındaki diğer işler de aynı nedenledir.

 

Dünya malının gücüne ve zenginliğine bağlanmamak.

 

Buda, bir kralın ve prenslerin konumunu, toz bir boşluktan geçerken görür. Bir kralın ve prenslerin konumu, gücü ve zenginliği temsil eder. Kapıda küçük bir boşluk açtığımızda güneşin ürettiği ışık huzmesinin parladığını ve ışıkta yüzen çok fazla ince tozun olduğunu gördünüz mü? Toz küçük boşluktan geçtiğinde, tozun boşluktan geçtiğini henüz görmemiş olabiliriz. Kapıyı kapattığımızda veya güneşin ışığı kaybolduğunda, ışığın içindeki tozu nerede bulabilirsin? Bu toz bir boşluktan geçer ve ışığın her an kaybolması ile ortadan kalkar. Yani "bir boşluktan toz geçişi". Bu nedenle, bu olgunun geçici olduğunu biliyoruz. Yani dünyevi güç ve zenginlik gelip geçicidir.

 

Buda, altın yeşim hazinelerinin moloz gibi olduğunu düşünür. Birçok insan altın, yeşim, mücevher, inci ve herhangi bir nadir eşyanın hazine olduğunu düşünür. Bunlar parayı ve zenginliği gösterir. Bu şeyleri elde etmek için birçok insan zamanını, enerjisini ve emeğini feda etmeye, hatta itibarını ve ahlakını zedelemeye, hatta başkalarını zorbalık etmeye hazırdır. Bu insanlar inatla bu şeylere bağlanırlar, hatta suç işlemeyi veya kendilerine ve başkalarına zarar vermeyi umursamazlar. Ancak Buda, bunların değerli nesneler olmadığını düşünür ve bunların enkaz gibi değersiz olduğunu düşünür. Bu şeylere bağlanmaya değmez. Buda'nın meyvesinin kanıtlanmasında, Buda dünyasında altın, gümüş, inci, mercan, kehribar vb. Buda'nın toprağı altından oluşur. Yani her yer altınla dolu, sanki dünyanın her yerinde moloz var.

 

Buda'ya yapılan tüm teklifler, somut olmayandan somut hale dönüştürülebilir ve Buda'nın önünde var olur.

 

Fiyat işlemi olarak yeryüzündeki molozları kullanır mısınız? İnsanlar bunu yapmaz. Buda ülkesinde, fiyat işlemi olarak altın kullanmazlar. Bunun nedeni, Buda'nın ülkesinde böyle bir fiyat veya ürün alışverişi davranışı olmamasıdır. Buda'ya yapılan tüm teklifler, somut olmayandan somut hale dönüştürülebilir ve Buda'nın önünde var olur. Buda dünyası ile sıradan insanların dünyası arasındaki en büyük fark budur. Buddha'nın görüşlerine göre, tüm varoluş bir yanılsamadır, çünkü tüm varoluş boşluktan dönüştürülür. Değişkendir. Herhangi bir zamanda nedenselliğe göre üretilebilir ve ortadan kaldırılabilir. Bu nedenle, tüm varoluşa tutunmak anlamsızdır. Bununla birlikte, tüm varoluş, kendini ve diğerlerini yaşam ve ölüm ıstırabından kurtarmak için farklı ve esnek bir şekilde iyi bir şekilde kullanılabilir. Budizm'deki uygun yöntemin anlamı budur. Bu nedenle, derin Budizm tüm varoluşu ne reddeder ne de ondan sapar. Aynı zamanda, ezoterik Budizm, tüm varlıkların Budizm'in gerçek uygulamasına göre bu hayatta uygulayabileceğine ve Buda olabileceğine inanır.

 

Budizm'in içselliği bağımsızdır.

 

Buda'ya yapılan tüm teklifler, doğal olarak, düşüncesizlikten, isteksizlikten, talepsizlikten ve takıntısızlıktan ve açgözlülükten, nefretten, aptallıktan ve sırılsıklamlıktan ve kibirsizlikten ve kıskançlıktan yoksunluktan dönüştürülür. . Tek kelimeyle, Buda'ya yapılan tüm teklifler doğal olarak dönüştürülür ve benliğin saf zihninden üretilir. Buda bu gerçeği canlılara anlatır ve onlara sığdan derin anlama kadar pek çok uygun, esnek ve çeşitli farklı yöntemlerle öğretir. Ve Buda, hissedebilir varlıkların bir gün Buda olabileceklerini bilmelerini istiyor. Yani, bir kez aydınlanıp Buda olduklarında, onlara sunulan tüm teklifler dönüştürülebilir ve saf benlik zihinlerinden üretilebilir. Entrikanın, arzunun ve talep edenin zihninden değildir. Buddha'nın geniş öğretisinde, birçok insan bu kilit noktayı kavrayamadı ve anlayamadı. Bunun nedeni, bu kavramdan şüphe duymaları ve bir gün Buda olacağına dair bir inançları olmamasıdır. Bu nedenle aydınlanamadılar ve Buda'nın, özgür ve kolay zihnin krallığına giremediler. Bu nedenle, Budizm'in içselliği bağımsızdır. Bu, dış varoluşa değil, kendi kendini uyandırmaya bağlıdır.

 

İhtiyacımız olan şeyin kişisel çaba olmadan, ancak boşluğa bağlı olarak üretilmesi elbette mümkün değildir. Sebep ve koşul olmadan hiçbir şey olmazdı. Hayatımızda ihtiyaç duyulan şeyleri çaba harcamadan dış varlığa bağlı olarak elde etmek, sağduyu, mesleki bilgi ve ahlakı öğrenmede bireysel çabaya bağlı olarak elde etmek kadar iyi değildir. Bu iyi öz-neden iyi öz-sonuca yol açacaktır. Her şeyin öz-boşluktan ürettiği anlam budur.

 

Buda, herhangi bir karışıklıktan veya herhangi bir engelden kötü sebep ve durumda kurtulmuştur.

 

Buddha'yı öğrenmek aynı zamanda ahlakı da öğrenmektir. Buddha'yı öğrenmek kişisel çaba ve ilerleme gerektirir. Bu, aslında Buda'nın öğretisini yaşamda uygulamaktır. Bir kişinin Buda olması, istikrarlı ve sonsuz olma halidir. Bu, Buda'nın neden ve koşuldaki herhangi bir karışıklıktan veya herhangi bir engelden kurtulmuş olmasıdır. Buda'nın durumu, Buda doğasının bedeni veya Yasanın bedeni (Dharma) olarak adlandırılan tüm varoluşu içeren boşlukla birleşmiştir. Aynı zamanda yüce bilgelik ve özgürleştirici beden olarak da adlandırılır. İyi ya da kötü olarak değerlendirilen tüm bakteriler, hücreler, virüsler vb. hepsi fiziksel bedenimizdedir. Elbette, fiziksel bedenimiz bir gün yok edilecekti. Bununla birlikte, Buda-doğası bedenimiz veya Yasa bedenimiz (Dharma) ne üretilir ne de ortadan kaldırılır. Çünkü boşlukta nesil ve yok oluş yoktur. Aynı zamanda sonsuz ve özgürleştirici olmasının nedeni de budur. Buda'yı öğreniyorsak, boşluğun herhangi bir neden veya koşul tarafından üretilmediğini, ancak farkındalığımız ve fiilen deneyimlerimizle kanıtlandığını bilmeliyiz. Bizim hayal gücümüzün fantezisi değil. Bu nedenle, eğer bir gün Buda olursak, sonsuza kadar Buda'nın durumu olacağız. Bir kez Buda olduğumuzda, bir sonraki seferimizde Buda olmamamız ya da uyanmamış bir halk olarak geri dönmemiz imkansızdır.

 

Kimsenin dış görünüşüne takılmamak.

Buda beyaz narin giysileri kırık ipek olarak görür. Bunun nedeni, Buda'nın ayırt edici olmayanın kalbini kanıtlamış olmasıdır. Yani Buda'nın kalbinde boş bir umut, farklılaşma ve saplantı yoktur. Bu aynı zamanda Buddha'nın zihninde ve düşüncesinde hiçbir endişe olmadığı anlamına gelir. Bu yüzden Buda sıradan insanlardan farklı bir görüşe sahiptir.

Beyaz narin giysiler ve kırık ipek, görünüm olarak temsil edilir. Görünüm, araba, ev, mobilya, kolye, yüzük, ayakkabı vb. gibi insanlar tarafından kullanılan veya giyilen malzemeleri içerir. Görünüm, kişisel görüş ve duyguları etkiler. Aynı zamanda kişisel önyargıları ve klişeleri de oluşturur. Herkesin dış görünüşüne gelince, sıradan insanların zihninde boş umut, farklılaşma ve saplantının kalbi vardır. Beyaz narin giysiler giydiklerinde kendilerini diğerlerinden daha iyi ve üstün hissederler. Ve kırılan eski kıyafetleri giydirdiklerinde kendilerini kötü ve kendilerini aşağılamış hissederler. Pahalı ve nezih kıyafetleri giyen başkalarını gördüklerinde, bu kimselerin asil, varlıklı ve diğerlerinden daha üstün olduğunu düşünürler. Kırık-eski elbise giyen başkalarını gördüklerinde bu insanları ayırt ederler ve bu insanların diğerlerinden daha fakir, çirkin, cimri ve aşağılık olduğunu düşünürler.

 

Dünyevi görüşleri bir kenara bırakıp, düşünmemenin, kazanmamanın ve görmemenin ayrımsız yüreğini kanıtlayın.

 

Sıradan insanlar, kendilerinin ve başkalarının değerini, başarısını veya başarısızlığını değerli şeyler hakkındaki laik görüşlerine göre yargılarlar. Bu kişisel bir önyargı oluşturur. Bu fikre tutunurlar ve getirdiği belaya bulaşırlar. Yani hem kendi hem de diğer insanların zihnindeki boş umut, farklılaşma ve bağlanmanın yarattığı endişelere kapılıyorlar. Halkın acı çekmesinin sebeplerinden biri de budur.

 

Buda dünyevi görüşleri tamamen bir kenara bırakmış ve düşünmeyen, kazanamayan ve bakış açısı olmayanın ayırt edici olmayan kalbini kanıtlamıştır. Bu yüzden Buddha dünyevi kaygılardan kurtulmuş, özgür ve kolay bir şekilde yaşamaktadır.

  

Boş umutların, ayrımcılığın ve takıntıların olmadığı, olgunun değişimine karşı bireysel yüceltici tutum ve durumdur. Bu, Buda'ya daha çok benzemek için eski kırık giysileri giydirmemiz gerektiği anlamına gelmez. Aynı zamanda değerli şeylerden vazgeçmemiz gerektiği anlamına da gelmez. Birçok insan Budizm'in derin anlamını yanlışlıkla anlar ve dindar Budistlerin kaba yiyecekleri yemesi ve kaba maddeleri kullanması gerektiğini düşünür. Bu tamamen yanlış. Aslında Buda her zaman lezzetli yemekleri yer ve muhteşem kıyafetleri giydirmeyi de ihmal etmez. Buda lezzetli yemekleri yerken ve muhteşemleri giydirirken, Buda diğerlerinden daha üstün olduğunu düşünmez. Bu aynı zamanda zihinde boş bir umudun, ayrımcılığın ve takıntı olmadığının da bir göstergesidir. Tek kelimeyle soylu ile alçakgönüllü arasındaki farkı ortadan kaldırmaktır.

 

Göreceli büyük ve küçük kavramına artık takıntı yok.

 

Buda, "Binlerce büyük dünyayı bir myrobalan olarak, Anuttana-havuz suyunu ayak yağı uygulamak olarak görüyorum" dedi. Büyük-bin dünyalar, evrenin alanı anlamına gelir. Büyük-bin, evrenin uzayının insanın hayal edebileceğinden daha büyük olduğu anlamına gelir. Bir myrobalan, Hindistan'da çok küçük bir bitki meyvesidir. Bilimsel adı Terminalia chebula'dır. İlaç olarak kullanılabilir ve genellikle Hindistan ve Çin'de kullanılır. Buda, "Binlerce büyük dünyayı bir myrobalan olarak görüyorum" dedi. Bu, Buddha'nın büyük olanı küçük olarak gördüğü anlamına gelir. Yani Buddha'nın zihninde hiçbir olguda büyük ve küçük ayrımı yoktur. Örneğin eski çağlardan günümüze kadar olan tarih ve haberlerin kayıtları, resimleri ve bilgileri oldukça fazladır. Bu kültür kalıntıları çok yer kaplıyor. İnsanlar bu kültürel kalıntıları depolamak için büyük bir müze inşa etmek zorunda. Ama artık tüm bu kültürel kalıntılar küçük bir çipte saklanabiliyor. Şimdi insanlar metaverse'e girdiler. Evrenin tüm uzayı küçük bir çipte saklanabilir ve insanlar sanal uzayda birbirleriyle iletişim kurabilirler. Binlerce büyük dünya bir mirobalan gibi değil mi?

 

Bir hardal tohumu nasıl Sümeru içerebilir?

 

Çin Budist Kutsal Yazılarından birinde, ünlü cümleler vardır: “Sümeru bir hardal tohumu içerebilir; bir hardal tohumu Sümeru içerebilir." “Sumeru” Sanskritçe'dir ve Hindistan'daki harika ve yüksek dağlar anlamına gelir. Hardal tohumu çok küçük bir tohumdur.

 

Çin'in Tang Hanedanlığında (M.S.618-907) bu cümleleri sorgulayan ve bir rahibe soran bir prens vardı. Prens keşişle konuştu ve şöyle dedi: "Sümeru'nun hardal tohumu içerebileceğini anlayabiliyorum. Ama bir hardal tohumu nasıl Sümeru içerebilir?”

 

Rahip prense sormuş: "Çok şiir ve kitap okudun mu?"

Prens keşişe cevap vermiş, "Elbette çok şiir ve kitap okudum ve hepsi kafamın içinde."

Rahip prense sormuş: "Okuduğun şiirler ve kitaplar daha mı büyük yoksa kafan mı? ”

"Elbette şiirler ve kitaplar daha büyüktür," diye yanıtladı prens.

Keşiş prensle konuştu, "Şimdi bu daha büyük şeyler kafanın içinde. Bu hardal tohumunda Sümeru yok mu?"

Prens keşişle konuştu, “Sonunda anladım. Teşekkür ederim. ”

 

Beynimizin kendisi sanal alandır.

 

Kafamızın deneyimine dikkat ettiyseniz, beynimizde sanal bir alan olduğunu ve büyük ile küçüğün boyutunu, yakın ile uzak arasındaki mesafeyi ve yüksekliği ile alçağı hissedip gözlemleyebileceğimizi görürdünüz. Aynı zamanda kafamızın evrenin boşluğunu içermesi gibi. Beynimizdeki bu sanal alanda okyanusu ve dağı, sokağı ve evi görebiliriz. Ayrıca bu sanal alanda yürüyebilir, tur otobüsü ile seyahat edebilir, insanları görebilir ve birbirimizle konuşabiliriz. Aynı zamanda bir hardal tohumunun Sümeru içermesi gibidir. Bu deneyim aynı zamanda, derin meditasyonu otururken uyguladığımızda, kalp-aynamızda veya üçüncü gözümüzde de gözlemlenebilir. Bizim hayal gücümüz tarafından değil, doğal olarak öz-doğa tarafından ortaya çıkar. Oturarak meditasyonu derinlemesine uyguladığımızda, hayal gücümüzle ortaya çıkan ile öz doğamız tarafından ortaya çıkan arasındaki farkı ayırt edebiliriz. Derin meditasyon eğitimine ihtiyacı var. Meditasyon hakkında derin bir eğitime sahip olmayan sıradan insanlar, aradaki farkın ne olduğunu belirleyemezler. Rüya gördüğümüzde, hayal gücümüzün ortaya çıkarmadığı kafamızdaki sahne gibidir.

 

Buda derin meditasyon eğitimini deneyimlemişti ve büyük ve küçüğün alanı hakkında ayrım yapmanın kalbini ortadan kaldırmıştı. Yani, Buda'nın kalbinde artık göreli büyük ve küçük kavramına bağlılık yoktur. Bu, Buda'nın gerçeklikte büyük ve küçüğün uzayının gerçek varlığını inkar ettiği anlamına gelmez. "Onu bir yanılsama olarak görmek ve ona sarılmamak", "varlığını inkar etmek" anlamına gelmez. Herhangi bir benzer kavram, mantıksal analoji oluşturmak için kullanılabilir.

 

Gökteki ve yerdeki her şey farklı değildir, hepsi birer illüzyondur.

 

Buda, "Anuttana havuzu suyunu ayak yağı uygulamak olarak görüyorum" dedi. Anuttana Sanskritçe'dir ve "yüce" anlamına gelir. Anuttana-havuz suyu cennetteki sudur ve yüce kutsal su olduğu anlamına gelir. En yüce kutsal su olduğu için son derece değerli, çok tatlı ve insanlar için tapmaya değerdir. Ancak Buda, Anuttana havuzu suyunu ayak yağı uygulamak olarak görür. Eski Hindistan'da çoğu insan fakirdir ve yürürken yalınayaktır. Ayaklarını korumak için ayak yağını uygularlar. Uygulanan ayak yağı, dünyadaki en az değerli öğeyi temsil eder.

 

Birçok insan cennette zengin ve asil bir yaşam için can atıyor. Herhangi bir kültür kalıntısında cennetteki güzel yaşam hakkında birçok açıklama var. Örneğin, çok güzel kızlar, lezzetli yemekler, kaliteli şaraplar, saray evi, altın ve mücevherler var. Bu güzel rüyetler, insanları sonraki yaşamlarında cennette eğlenebilmeleri için iyi işler yapmaya teşvik eder. Ancak Buda, cennetteki değerli şeylerin, dünyadaki en az değerli şeylerden farklı olmadığını düşünür. Yani Buda'nın zihninde cennetteki tüm varoluş, dünyadakinden farklı değildir. Cennetteki tüm varoluş için, Buda ona ne tapar ne de ona bağlanır. Buda, cennetteki ve dünyadaki tüm varoluşun farklı olmadığını, bunların hepsinin birer yanılsama olduğunu anladı.

 

Bir yanılsama olarak Buda yasası (Dharma) neden ve koşulla ortaya çıkar ve ortadan kalkar.

 

Buda dedi ki, "Uygun kapıyı hazinelerin toplanmasını dönüştürmek olarak görüyorum, üst binişi rüyadaki altın mendil olarak, Buda'nın yolunu gözlerin önündeki çiçekler olarak, meditasyonu Sümer sütunu olarak görüyorum." Bu cümleler, bir yanılsama olarak Buda yasasının (Dharma) neden ve koşul nedeniyle ortaya çıktığını ve ortadan kaldırıldığını ve bu nedenle idrak edilmiş bir kişinin ona yapışmasına gerek olmadığını ifade eder. Çünkü Buda kanunu (Dharma) insanların endişelerinden dolayı ortaya çıkmış ve insanların endişelerinin ortadan kalkmasıyla ortadan kalkmıştır. Buda yasası (Dharma) her an yaratılabilir, değiştirilebilir, uygulanabilir, görünmez ve ortadan kaldırılabilir. Sonsuz şeyler değil. Gerçekleşmiş bir kişi hala ona bağlıysa, bu, nefs için endişeleri ve yükü boş yere arttırdı. Uygun kapı, Buda yasasının (Dharma) uygun yöntemleri anlamına gelir. Buda onu hazinelerin toplanmasını dönüştürmek olarak görüyor. Toplanan hazineleri dönüştürmenin anlamı, hazinelerden değişebilen büyünün anlamına benzer. Bu, farklı canlıların farklı durumlarını gözlemlemek ve buna göre Buda yasasının (Dharma) farklı uygun yöntemlerini kullanmak, farklı canlı varlıkların öz-doğa hazinesinin farkına varmasını sağlayabilir. Bir çok hazineyi nefsine göre dönüştürebilen inci hazinesi gibidir. Bu hazineler, maddi olmayan bilgelik, maddi zenginlik, sağlık, uzun ömür ve gerçek nimetler gibi maddi ve maddi olmayan zenginlikleri içerir. Bu şeyler hazinelerin toplanması anlamına gelir.

 

Yüce yatılı, bilgeliğin yüce köküne sahip olan ve mevcut yaşamda Buda olabilen canlıları özgürleştirebilen yüce Buda Yasası (Dharma) anlamına gelir. Bu arada, bu duyarlı varlıklar mevcut yaşamda saf ve kendi Buda-ülkesini kendi başlarına yaratabilirler. Yani, bu duyarlı varlıklar, yüce Buda-Yüce Yatılı Yasası ile benliği yaşam ve ölüm ıstırabından kurtarabilirler. Mevcut yaşamda kendi Buda topraklarına sahip olmak. Yüce Buda yasası (Dharma), benliği ve tüm hissedebilir varlıkları, ıstırabın bir kıyısından diğer kurtuluş kıyısına ıstırap nehrini geçmesini sağlayan büyük bir gemi gibidir. Buda, rüyadaki altın mendil olarak en üst binişi görür. Rüyada altın mendil görmek, çok değerli ve faydalı göründüğüne ancak gerçek olmadığına ve uyandığımızda her an ortadan kaybolabileceğine işaret eder. Yani, uyandığımızda ve ıstıraptan tamamen kurtulduğumuzda, ilerlemeye devam etmek için Buda yasası gemisini (Dharma) taşımamız gerekmez. Kurtuluşun kıyısına ulaştıysak ve yürümeye devam etmek için hala Buda yasasının (Dharma) gemisini taşıyorsak, bu kalbimize bir yük ekler ve buna nasıl kurtuluş denebilir? Bu nedenle, ölüm kalım ıstırabından tamamen kurtulduğumuzda, en yüksek yatılılığa sarılmamıza gerek yoktur.

 

Buda, Buda'nın yolunu gözlerin önündeki çiçekler olarak görür. Buda'nın yolu, yolun Buda'nın meyvesini kanıtlamış ve Buda olmuş kişiler tarafından yürüdüğü ve yaşadığı anlamına gelir. Dao (Tao) ayrıca yol anlamına gelir. Buda'nın anlamı, tanımı ve işlevi ile ilgili olarak, önceki bölümlerde onu çok açıkladık. Özünde, Buda'nın zihninde artık üstün veya aşağıyı ayırt edecek bir kalp yoktur. Buda, Buda'nın yolunda yürürken ve yaşarken diğerlerinden daha üstün olduğunu düşünmedi. Ayrıca ispat edip Buddha'nın meyvesini elde ettiği veya diğerlerinden daha üstün bir bilgeliğe sahip olduğu fikrine de sahip değildi. Buda, hareketsiz ve saf zihinde bilgelik ve kazanç olmadığı, ele geçirme ve elden çıkarma olmadığı şeklindeki gerçek anlamı idrak etmiştir. Buda'nın meyvesini ispatlamış olsanız da olmasanız da, bu ruh hali herkes için farklı değildir. Tüm Buda yasası (Dharma), insanların endişelerine, nedenlerine ve koşullarına göre kurulan Buda yolunu içerir, güzel görünen, ancak bir sonraki anda solup düşecek çiçekler gibidir. Ne de olsa Buda'nın yolu da bir yanılsamadır, sonsuz değildir ve ona takıntı yapmaya gerek yoktur, yani "Buda'nın yolu" da insanlar tarafından yaratılan isim şeklidir. Ayrıca Buda olmak için tutunmaya ihtiyacı yoktur, çünkü sebep ve koşul gerçekleştiğinde, doğal olarak Buda olmaya ulaşılır. Özetlemek gerekirse, Buda'nın kalbinde benliğin, Buda'nın ve tüm hissedebilen varlıkların bir olduğunu düşünür. Tüm duyarlı varlıklar gelecekte Buda olabilir.

 

Buda meditasyonu Sümer sütunu olarak görür. Sümer sütunu var olmayan bir şeydir. Meditasyon aynı zamanda insanların endişelerine göre kurulmuş Buda yasalarından (Dharma) biridir. Amaç, benliğin endişeleri ve başkalarının getirdiği sıkıntılarla başa çıkmaktır. Eğer böyle bir endişe yoksa, insanların neden meditasyon yapması gerekiyor?

 

Meditasyon yoluyla, günlük hayatımızda karşılaştığımız sorunu çözmek için bilgeliği üretmemize yardımcı olabilir. Budizm'de meditasyonun işlevinden yukarıda bahsedildiği gibidir. Ancak, oturma meditasyonu ile hayatınızdaki sorun ve sorumluluktan kaçarsanız ve şu anda kalbinizi hareket ettirmediğini düşünüyorsanız ve hiçbir şey düşünmüyorsanız ve oturma meditasyonunun ne kadar uzun olduğunu düşünüyorsanız daha iyi ve bunların mükemmel eğitim olduğunu düşünün, bu doğru yol olmayabilir.

 

Nirvana'nın anlamı nedir?

 

Buda, Nirvana'yı gündüz-gece uyanışı olarak, ters ve pozitifi altı ejderhanın dansı olarak, eşitliği bir hakikat ülkesi olarak, yeniden canlandırma ve reformu dört mevsim odunu gibi gelişen ve öğreten. Nirvana'nın anlamı nedir? Nirvana, eski Hindistan'da Sanskritçe bir terimdir. Ne yaratılmış ne de ortadan kaldırılmış, ne sebep ne de koşul olan sessiz ve ebedi varoluş anlamına gelir. Pek çok insan Budizm'in en yüksek hali olan Nirvana'ya girmek olduğunu anlar. Ayrıca Nirvana durumunun mükemmel dinginliğin ölümüyle eşdeğer olduğunu düşünüyorlar. Aslında Nirvana'ya girmek Budizm'in en yüksek hallerinden sadece biridir. Ve mükemmel durgunluğun ölümü, Nirvana'nın hallerinden biridir. Farklı Budist yazıtlarında Buda, Nirvana'nın birçok farklı anlamından bahsetmişti. Tek kelimeyle, Nirvana Buda yasasının (Dharma) bedenidir, yüce bilgelik, boşluk ve durgunluk ve yaşam ve ölümün özüdür. İllüzyon olarak tüm varoluş, Nirvana'nın boşluğunun ve durgunluğunun özüne dayalı olarak dünyevi olanın nedenlerine ve koşullarına göre üretilir.

 

Buda, Nirvana'yı gündüz-gece uyanışı olarak görür. Gündüz veya gece, uyanış veya uyku, yaşam veya ölüm ne olursa olsun, maddi olmayan Nirvana her zaman oradadır. Boşluk ve dinginlik budur. Bu noktayı her an algılamak Buda için uyanmaktır. Buna göre canlılar bu noktayı henüz anlamamış, içsel arzuyla dış koşulları kovalamış, benliğini kaybetmiş ve dünyevi yanılsama içinde acı çekmişlerdir. Buda, bu hissedebilir varlıkların henüz uyanmadığını düşünür. Buda, bir Buda ile canlılar arasında özde aynı şey olduğunu düşünür. Farklı olan, canlıların uyanıp uyanmadıklarıdır. Duyarlı varlıklar uyandığında Buda olurlar.

 

Bu noktadan hareketle Buda, tüm varoluşun, hissedebilen varlıklar da dahil olmak üzere bir yanılsama olduğunu ve tüm varoluşun özünün eşitlik olduğunu algılar. Bu nedenle bireysel kaygıları ve ıstırapları artırmak için tüm varoluşa sarılmaya gerek yoktur.

 

Tersi ve pozitif fenomen, altı bilincin iç içe geçmesinden oluşur.

 

Buda, altı ejderha dans ediyormuş gibi tersini ve olumluyu görür. Altı ejderha, insanın altı kökü anlamına gelir; bu, kökün gözlerin, kulakların, burnun, dilin, vücudun ve zihnin doğasının durgunluk olduğu anlamına gelir. Ancak bu altı kök, dışarıdan ve içeriden sebep ve koşuldan etkilendiğinde işlev görmeye başlar. Bu altı kök, kötü neden ve koşuldan etkilenirse, bu altı kökün işlevi, insanlara kötü şeyleri yaptırır, yani kötü karma anlamına gelir ve bunun tersi fenomen olarak kabul edilir. Bu altı kök, iyi sebep ve koşuldan etkilenirse, bu altı kökün işlevi, insanları iyi şeyler yapmaya, yani iyi karma anlamına gelir ve olumlu fenomen olarak kabul edilir. Kötü karma ya da iyi karma ne olursa olsun, insanların şimdiki yaşamının ya da sonraki yaşamının sonucunu etkileyecektir.

 

Duyarlı varlıklarda, ters ile pozitif, ya da kötü ile iyi arasında ayrım yapmanın kalbi vardır. Bununla birlikte, Buda bu altı kökün durgunluğunu fark etti ve benliği, bu altı kökün işlevini ve bilincini, kendine ve başkalarına fayda sağlayacak pozitif bilgelik olacak şekilde dönüştürmek için eğitti. O da aklında eşitlik kalbini yerine getirdi. Yani ters ile müspeti, kötü ile iyiyi ayırt edecek böyle bir kalp yoktur. Dünyanın tersi veya olumlu fenomeni ne olursa olsun, Buda bunları altı ejderhanın birlikte dans etmesi gibi bir yanılsama olarak görür. Yani Buda'nın zihni ve ruh hali huzurludur ve iyi ve kötü fenomeninden etkilenmez.

 

Eşitliğin anlamı ve bir hakikat ülkesi

 

Buda eşitliği tek bir hakikat ülkesi olarak görür. Antik çağda, her yerde düzensiz topraklar vardır. Her gün bir grup gönüllüyü toprakla yol açmak için yönlendiren bir adam var. Çok çalışıyor ve aklında hiçbir şeyden şikayet etmiyor. Çalışırken, her zaman toprağı daha düzgün hale getirmeyi, böylece canlıların daha rahat yürümesini sağlamayı diler. Çalışma sürecinde, herkesin zihnindeki eşitsizliğin kalbinin diğer insanlara muamele etmek gibi olduğunu, insanların her şeyi tedavi etmek için derin zihninde kibirli veya aşağılık kalbinin olduğunu da engebeli arazi gibi olduğunu düşünüyor. İnsanların iyiyi kötüyü, büyük ile küçüğü, büyük ile küçüğü, üstünü-aşağıyı, değerliyi-değersizi, asil-alçakgönüllüyü, zengini fakiri, aklında ön yargıyla, başkalarını birbirinden ayırması da engebeli toprak gibidir. Bu nedenle, tüm hissedebilir varlıkların artık farklılaşma yüreğine sahip olmamalarını ve eşit toprak olarak akıllarında eşitliğin kalbini gerçekten fark etmelerini, böylece yaşam yollarında daha düz ve rahat yürüyebilmelerini diler. Ardından her gün toprakla önünü açmak için çalışmaya devam ediyor. Bir gün nihayet toprağın özünün eşit olduğunu, ki bu da kalbin özünün eşitlik olduğunu anlar. Arazi neden düzensiz? Bunun nedeni, rüzgar kuvveti gibi dış kuvvetin nedenidir. Kalp neden eşitsizdir? Çünkü kalp, sebebe ve şarta dışardan ve içerden döndürülür ve etkilenir ve böylece ön yargı ile akıl olan safsızlıkları meydana getirmek, yani bu muhalefetin kalbidir. Sadece bu tür safsızlıkları temizlememiz gerekiyor ve kalbimiz herhangi bir önyargı olmadan eşitlik ve saflığın ilk durumuna döndürülecek.

 

Kalbin özü, insanların derecesini ve eşyanın derecesini ayırt etmeyen eşitliktir. Ayırt edici özelliği olmadığı için kalbin özü hiçbir durumdan etkilenmez ve döndürülmez. Yani bazı şeylerden dolayı sevinçli ya da hüzünlü olmaz. Bu eşitlik gerçeğin ülkesidir.

 

Daha ileri ve derin Budizm ile ilgili olarak, bir anlamına gelen iki yoktur ve gerçek anlamına gelen hiçbir fantezi yoktur. Tek hakikat diyarı, tek hakikat Buda kanunu alemi olan tek bir hakikatin alemi anlamına gelir. Bu aynı zamanda Buda yasasının (Dharma) maddi olmayan bedenidir ve aynı zamanda Nirvana ve boşluktur. Ne üretileni ne de yok edileni vardır. Boşalmaz ve sahipsizdir. Ne kazanmak ne de kaybetmek vardır. İsimden ve fenomenden uzak durur. Ne iç ne de dış vardır. İçerisi ve dışarısı yoktur. Boşluk ve dinginliktir. Her şeye uyum sağlayabilen, her şeyi bir arada olabilmek için birleştirebilen, her şeyi özümseyebilen harika bir bedendir.

 

Herhangi bir illüzyona bağlı olmadığımız zaman zihnimizde hiçbir yük ve sıkıntı olmaz.

 

Buda gelişmeyi ve öğretmeyi dört mevsimlik bir ağaç olarak görür. Gelişen ve öğreten, Budizm'i teşvik etmek ve yanlış yönlendirilmiş veya yanlış yola sapmış insanların değişmelerine ve ikna yoluyla iyi insanlar olmalarına yardımcı olmak anlamına gelir. Dört mevsimlik ağaç, ilkbaharda filizlenen, yazın çiçek açan, sonbaharda yapraklanan, kışın solan, çiçeklenmeden solmaya geçiş anlamına gelen ağaç anlamına gelir. Başka bir deyişle, Buddhadharma'yı teşvik etmek ve tüm hissedebilir varlıkları eğitmek için, bu şeyler doğum ve ölümün değişimlerini kendileri deneyimleyeceklerdir. Bu nedenle, aynı zamanda bir yanılsamadır ve ek gerektirmez. Ona tutunmamamız, ondan vazgeçmemiz gerektiği anlamına gelmez. Budalar veya Bodhisattvalarsak, Dharma'yı yaydığımızda, yapmamız gerekeni ve yapabileceğimizi yaparız. Bunları yapmak için elimizden geleni yapıyoruz. Ancak, kendimize çok fazla baskı uygulamamıza gerek yok.

 

Ne de olsa diğer insanların hayatını ve onların hayatındaki sorunlarını omuzlayamayız. Yani onların karmalarından kaynaklanan cezalarını omuzlayamayız. Biz de onların hayatının yerini alamayız. Yapabileceğimiz şey, onlarla arkadaşlık etmek ve hayatlarını iyileştirmelerine yardımcı olmaktır. Buda, canlı varlıklar tarafından yapılan günahı omuzlamıyor. Buda yüce bilgeliği kanıtlamıştır ve Reenkarnasyonun Altı Yolunun ötesine geçmiştir. Duyarlı varlıkların yaptığı günahı bir yanılsama olarak görür. Yukarıda bahsettiğimiz gibi, Buda bu ters şeyleri altı ejderhanın dansı olarak görür. İllüzyon olarak da olsa, günahın ve cezasının olmadığı anlamına gelmez. Bu şeyleri yapanlar, Buda tarafından da bir yanılsama olarak görülen sorumluluğu ve sonucu kendi başlarına üstlenmek zorundadırlar. Şimdi anlayacaksınız ki Buda, yükü kendi kendine arttırmak için yanılsama eşyalarını taşımayacaktır. Buda'nın tüm acılardan kurtulmasının nedeni de budur. Bunun nedeni, Buddha'nın tüm hissedebilir varlıkların özünün saf ve hareketsiz olduğunu anlamış olmasıdır. Tüm canlı varlıkların saf ve hareketsiz özü gerçektir. İllüzyon ve gerçek bir bütündür. Titremenin (hareket etmenin) ve sükûnetin kalbi birdir. Duyarlı varlıklar tarafından yapılan iyi şeyler ya da kötü şeyler ne olursa olsun, Buda bunları aynı kalpten -başlangıçta saf ve hareketsiz kalpten- üretilen bir yanılsama olarak görür. Bu noktada, göz renginiz, saçınız ve ten renginiz ne olursa olsun, hangi dili konuşursanız konuşun, tüm canlılar için farklı değildir.

 

Sebep ve sonuç olmadığı teorisi, saf ve dingin kalbin, iç ve dış durumdan etkilenmeyen durumuna dayanır, çünkü o anda hareketsiz ve eylemsizdir. Ayrıca fenomen olmamasından dolayı da bir argüman yoktur. Ancak bir kez saf ve hareketsiz kalp döndürülüp iç ve dış durumdan etkilenir ve altı bilincin işlevi buna göre oluşmaya başlar. Ve bireysel sebep ve sonuç ve geri ödeme veya cezanın aynı anda sürekli olarak üretilmesi için düşünme, farklılaştırma, yapma ve tartışma vardır. Bu anda, olanın neden ve sonuç olduğu teorisi ve gerçeği üretilir.

 

Kişi Buda olmadan önce bir bodhisattva yaşamını deneyimlemiş olmalıdır. Bodhisattva tüm canlıları kurtarmaya yemin etti. Ancak, yukarıda bahsedilen öğretilerin ve sözlerin ne olduğunu henüz derinlemesine kavramamıştır. Bu nedenle, bazı Bodhisattvalar hala duyarlı varlıkların günahlarını omuzluyor, Bodhisattva Yolunda yürüyor, canlı varlıkları öğretiyor ve dönüştürüyor ve hatta canlı varlıklar için ölüyorlar, bu yüzden hala biraz sıkıntıları var ve samsara'nın altı alemini aşamadılar.

 

son sözler

 

İlk olarak, derin Budizm, tüm Buda yasasını (Dharma) ve her şeyi bir yanılsama olarak görür. Ancak varlıklarını ve işlevlerini inkar etmez. İllüzyona bağlı kalmamak, ondan vazgeçmek anlamına gelmez. Bunun nedeni, derin Budizm'i uyguladığımızda ve idrak ettiğimizde, yanılsamanın tüm olumlu uygulama ve iyi işlevi benliğe ve başkalarına fayda sağlamak için üretebilmesidir.

 

İkincisi, derin Budizm, hayatımızda dinleme, düşünme ve meditasyon yapma felsefesidir ve ahlakın kendi kendine uygulanması ve gerçekleştirilmesiyle ilgili psikolojidir ve aynı zamanda insanlar tarafından hala anlaşılamayan ve açıklanamayan bir bilimdir. Ülke ve toplum tarafından düzenlenen dünya hukukuna yine de bizim tarafımızdan uyulmalıdır. Bu iki şey birbiriyle çelişmez. Derin Budizm, dünyevi yasanın varlığını inkar etmez. Derin Budizm'i biraz tanısaydınız ve dünya kanununun varlığını kibirli bir kalple inkar edip hor görseydiniz, o sizin cahilinizdi. Birçok kıdemli öğrenci ve öğretmen, derin Budizm'den bahsetmez. Çünkü cahillerin Budizm'i ve dünya hukukunu hor görmelerinden endişe ederler.

 

Üçüncüsü, derin Budizm benliğin varlığını ve benliğin varoluşunun olumlu uygulamasını ve iyi işlevini inkar etmez. Nefsin bir illüzyon olduğunu bilseydin ve bu yüzden kendinden kolayca vazgeçseydin, bu senin cahilliğin ve nefsin ilminden yoksunluğundur.

 

Tüm Buda yasası ve dünya yasası uygun yöntemler olarak kabul edilir ve insanları öğretmek ve ikna etmek için farklı yollarla uygulayabileceğimiz yanılsama olarak var olurlar. Merhamet ve bilgeliğe ve derin Budizm'den anladığımıza dayanarak, bu yanılsamaları kendimize ve başkalarına fayda sağlamak için kullanabiliriz. Buddha'nın öğrettiği derin Budizm'i derinden anlayabilelim. Ve artık kendimiz için endişeler ve ıstıraplar olmasın, bu arada başkalarının endişeleri bırakmasına yardımcı olabiliriz.

 

Büyük bir bilgeliğiniz olsun ve Buda'nın öğretilerinin kırk iki bölümünden yararlanın. Bir gün birlikte Buda olalım ve Budist yolunda birlikte yürüyelim.

 

 

İngilizce: Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion

Bölüm 41: Dürüst kalp arzuyu terk eder.

(Bölüm 41) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 41: Dürüst kalp arzuyu terk eder.

Buda dedi ki, "Tao'yu uygulayanlar, sığırların ağır nesneler yüklemesi gibidir. Derin çamurda yürürken etrafına bakmaya cesaret edemeyecek kadar yorgundur; çamurdan çıkınca dinlenebiliyor. Sramana, duygu ve arzunun çamurdan daha fazlası olduğunu algılamalıdır. Dao'yu düşünmek için dürüst bir kalple, ıstıraptan kaçınabilir."

 

Dao'yu uygulamak nedir?

 

Dao'yu uygulamak nedir? Tek kelimeyle, saf ve temiz olmak için düşüncemizi uygulamak ve kalbimizi gerçek, huzurlu ve istikrarlı olmak için çalışmaktır. Bu sırada zihnimizi boşluk temelinde sessizlik ve eşitlik halinde tutmaktır. Bu temelde ve herhangi bir beklenti olmaksızın, hayatımızda karşılaştığımız herhangi bir sorunu çözmemize yardımcı olacak ve ölüm kalım ıstırabımızı hafifletmemize yardımcı olacak doğal bilgeliğimiz ilham ve işlev görecektir. Bu arada, kaderimizi pürüzsüz olmaya itiyor. Bu iyi bir nedenselliktir. Budizm'in temel amacıdır. Diğerleri ise bu amaca ulaşmak için farklı yollara sahip yöntemlerdir.

 

Bir öğrenci Budizm'in temel amacını bilmiyorsa ve bu öğrenci her zaman Budizm'deki yöntemlere ve herhangi bir ifadeye, kelime dağarcığına, kelimelere ve deyimlere bağlı kalırsa, bu öğrencinin Buda doğasını görmesi zor olacaktır. Bu arada, bu kişinin yukarıda belirtilen temel amaca ulaşması için birçok engel ekleyecektir. Bu durumda, Budizm'i öğrenmek, bu öğrenci için zor olacaktır. Niye ya? Genel olarak, böyle bir kişi bireysel fikre takılıp kalır ve herhangi bir şeyle başa çıkmak için kendini beğenmiş düşünceleri kullanır. O halde böyle bir durum, bu kişiyi, bu kişinin yapmış olduğu problemin içinde tutsak ederdi. Bu sözde bireysel endişeler ve yükler ve mevcut yaşamda yaşam ve ölümün reenkarnasyonudur. Bu aynı zamanda kötü nedenselliktir ve yaşamda ve ölümde ıstırabın kaynaklarından biridir.

 

Acıdan kurtulmamıza yardımcı olacak herhangi bir yöntem, yaşam ve ölüm acıları nehrini geçen bir gemiye benzer.

 

Budizm'den istikrarlı, kolay, huzurlu ve zengin bir hayata sahip olmayı öğrenmemize yardımcı olacak yöntemler var. Acıdan kurtulmamıza yardımcı olacak herhangi bir yöntem, yaşam ve ölüm acıları nehrini geçen bir gemiye benzer. Bilgeliğin kıyısına ulaştığımız şu anda gemiye hala ihtiyacımız var mı? Hayır. Artık gemiye ihtiyacımız yok. Aynı zamanda Budizm'den öğrendiklerimizi hayatın amacına ulaştığımızda yöntemleri bırakabileceğimiz anlamına gelir. Bilgeliğin kıyısına ulaştıysak ve hala gemiyi taşıdıysak, hayatımızdaki bizim için mutlak ağır bir yük olur. Bu yüzden gitmesine izin vermeliyiz. Bu nedenle, Buddha'yı öğrendiğimizde amacın ne olduğunu ve yöntemlerin neler olduğunu anlamalı ve ayırt edebilmeliyiz. Durgunluğun ve boşluğun Nirvana'sı, ölümümüzden sonraki durum değildir. Budizm öğrenme çabamızla mevcut hayatımızda Nirvana'ya ulaşabiliriz.

 

Birçok insan Budizm'i anlamıyor. Bunun nedeni, sadece Buda'nın öğretisinden gelen karmaşık ve zor yöntemleri görmeleri, ancak kendilerinde saf ve temiz alemi görmemeleridir. Budist Kutsal Yazılarını okumak ve Buda'nın söylediklerinin ve Budist öğretmenin açıkladıklarının anlamını düşünmek Buda'yı öğrenmenin temel yöntemleridir. Bu, zihnimizde saf ve temiz dünyamıza girmemize yardımcı olmak içindir. Buda'nın öğrettiği anlamı ve Budist öğretmenin öğrettiği yorumu özümsediğimizde, bu şeyleri kendi bilgeliğimiz haline getirmek için sindirmemiz mümkündür.

 

Buddha'yı öğrenmek için temel tutum da çok önemlidir. Buddha'yı öğrenmek için temel tutum nedir? Gerçek kalp, sadık ve samimi kalp, doğru kalp, dürüst ve açık kalptir. Bu, rol yapan bir kalp ve kurnaz bir kalp değildir. Buddha'yı öğrenmek için kendi gerçek kalbimizi kullandığımızda, böylece gerçekten kendi gerçek kalbimizi görebilir ve saf ve temiz olan gerçek benliği görebiliriz. Onun anlamı nedir? İlham veren doğal bilgelik üzerinde barış içinde ve korkusuzca yaşamamızı sağlar.

 

Kendi gerçek kalbimizi kullanmak nedir?

 

Birincisi, kalbimizde, herhangi bir şey yaptığımızda veya herhangi bir kişiyle yüzleştiğimizde Buda, insanlar ve benlik dahil hiçbir şey veya hiç kimse için fantezi beklentisi yoktur.

 

İkincisi, herhangi bir dünyevi avantaj elde etmek için Buda, Bodhisattva ve Budist öğretmen ile müzakere yoktur. Yani, Buda'yı öğrenmek için mübadele çıkarlarının kalbini veya şartlara sahip kalbi kullanamayız.

 

Üçüncüsü, Buda'yı öğrenmek için dengesiz duygusal zihniyeti kullanmayın. Bunun nedeni, istikrarsız duygusal zihniyetin kazanma ve kaybetmenin kalbinden doğmasıdır.

 

Dördüncüsü, kalpte hiçbir şey veya hiç kimse için erotik duygu, şehvet, aşk veya arzu yoktur.

 

Tek kelimeyle, kendi gerçek kalbimiz de farkındalıktır. Bu, ikinci dikkat dağıtıcı düşünceler olmadan, şimdiki zamanda kalan ilk saf düşüncemizdir. Düşüncenin o anda ortaya çıktığı sözde budur, o anda söner. Bu arada, birbirini izleyen her düşünce saf ve temiz tutulur. Bu sözde kötülük olmadan her düşüncedir.

 

Düşüncemiz ve kalbimiz saf olsun ya da olmasın, tüm Buda ve Bodhisattvalar onu algılayabilir. Buda'yı öğrenmek için samimi kalbimizi kullandığımızda, tüm Buda ve Bodhisattvalar, iyi bir yaşam sürmemize ve onlarla aynı olmamıza yardımcı olmaktan mutluluk duyarlar. Yani Budalığa ulaşıp ulaşamayacağımız, Buda'yı öğrenmek için samimi bir kalple sadece kendi gücümüze değil, aynı zamanda tüm Buda ve Bodhisattvaların merhametli gücüne de bağımlı olmamız gerekir.

 

Dao'yu uygulamanın en önemli anlamlarından biri, dünyevi fikirler modunu ve davranış modunu doğru ve samimi fikirler ve kalp olacak şekilde düzeltmektir.

 

Yeni başlayanların Buda'yı öğrenmeleri için, Buda'yı öğrenmek için gerçek kalbi kullanmaları zordur. Çünkü çoğu insan dünyevi fikir ve davranışlarını oluşturmak için dünya çevresinden ve fikirlerinden ciddi şekilde etkilenir. Dao'yu uygulamanın en önemli anlamlarından biri, dünyevi fikirler modunu ve davranış modunu doğru ve samimi fikirler ve kalp olacak şekilde düzeltmektir.

 

Örneğin, müzakere tekniği dünyevi fikirler ve dünyevi davranışlardır. Yerli veya uluslararası toplumda iyi bir şekilde hayatta kalmak istiyorsak, doğru fikir ve davranış ve dünya hayatımızda öğrenmemiz gereken şey olarak kabul edilir. Ancak Buda'yı öğrenmek için bu tür teknik ve fikirleri kullanırsak, bu bizim için ciddi bir engel haline gelir. Çünkü şartlarla ve kötü niyetlerle müzakere tekniği, entrikacı fikirleri içerir. Buda'yı öğrenmek için entrikacı fikirleri kullanmak ciddi bir yanlıştır.

 

Buddha'yı öğrenmek için dünyevi fikirleri veya davranışları kullanmayın, dünya hayatımızda ondan vazgeçmek anlamına gelmez, çünkü her ikisi de farklı durumlardır. Bir bıçak gibi, onu kullanmamayı seçebiliriz ya da herhangi bir hayat kurtarmak için tıbbi bir neşter aracı olarak kullanmayı seçebiliriz. Bir şey birçok farklı şekilde kullanılabilir. Doğru ve olumlu yönde kullandığımızda, doğru ve olumlu yönde gelişme olacaktır. İster kullanalım, ister kullanmayalım, nasıl kullanalım, buna biz karar verebiliriz. Bu yüzden Buddha'yı öğrendiğimizde düşünme mantığına sahip olmamız gerektiğini söylemiştim.

 

Budizm'de doğru tutum olan saf kalple başkalarına yardım etmek.

 

Yeni başlayanlar için, Buda'nın öğretisinin, iyi bir şey yaptığımızda iyi bir geri ödeme alacağımıza dair fikirlerini kabul ederler. Bazı yeni başlayanlar, doğru yol hakkında düşündükleri şeylerle iyi şeyler yapmaktan mutlu olurlar ve her zaman bu aşamada kalırlar, Buda veya Budist öğretmen tarafından daha fazla derin öğretiyi kabul edemezler. Bunun nedeni, dünyevi yaşamda iyi bir ödemeye sarılmaları ve Buddha, Bodhisattva veya Budist öğretmenden herhangi bir kutsama ummalarıdır. Bu tür insanlar Budistlerin çoğunluğunu oluşturur. Buda'yı öğrenme konusunda kendilerini geliştiremezlerse, sonsuza kadar böyle bir fantezi beklentisi içinde kalacaklar ve kendilerini iyi hissedeceklerdir.

 

Buda'yı öğrenmeye böyle yeni başlayanlar gerçek kalpten değildir. Çünkü o, sadakanın altında gizli olan, kalbindeki şartlar ve mübadele menfaatleri vardır. Hiçbir yasayı ihlal etmez. Bu sadece zihniyettir. Ancak, Buda'yı öğrenmek istiyorlarsa, hataları yukarıda bahsettiklerimizi saptırır. Tabii ki, afetleri kurtarmak ve dezavantajlıların yoksulluğu gidermelerine yardımcı olmak gibi iyi davranışlarını inkar edemeyiz. Yaptıkları iyi şeyler yerli ve yabancı topluma katkı sağlamakta ve toplum tarafından tanınmaktadır. Temel olarak, Buda'nın öğretisine de uyarlar. Buda tarafından teşvik edilen budur.

 

Buddha, tüm insanları iyi insanlar olmaya ve koşulsuz ve başkalarından geri ödeme talep etmeden iyi şeyler yapmaya teşvik etti. Bu noktada, bunu herkes yapamaz. Bu nedenle, eğer başkalarına yardım edersek ve başkalarından karşılık beklemeyi düşünüyorsak, bu saf kalp değildir. Yardım edilenlerin geri ödeyip ödemeyeceğine onlar karar verir. Yardımcı, onları herhangi bir güçlü irade veya teknikle geri ödemeye zorlayamaz. Budizm'de doğru tutum olan saf kalple başkalarına yardım etmek.

 

Başkalarının geri ödemesini bekleme çerçevesinin dışına atlayın ve entrikacı zihniyeti bırakın, böylece seviyemizi yükseltebilir ve Buda'yı koşulsuz ve samimi bir kalple gerçekten öğrenmemize izin verebiliriz.

 

Dünya dünyası için her türlü iyi davranış insan tarafından onaylanır. Temel olarak, yukarıda belirtildiği gibi acemi herhangi bir kötü veya yasa dışı şey yapmaz. Onlar iyi insanlar. Bu yüzden aynı zamanda iyi bir şeydir. Bununla birlikte, Buda'yı daha fazla öğrenmek için kendimizi geliştirmek istiyorsak, seviyemizi yükseltebilmemiz ve Buda'yı koşulsuz ve samimi bir şekilde gerçekten öğrenmemize izin verebilmek için başkalarının geri ödemesini bekleme ve entrikacı zihniyeti bırakma çerçevesinden atlamalıyız kalp. Demek istediğim, iyi şeyler yapmaktan vazgeçmek değil, herhangi birinin geri ödemesi için gerçek dışı beklentilere son vermek. Ancak bunu yapabildiğimiz zaman, gerçekten Buddha öğrenme alanına gireceğiz. Bu nedenle Buddha öğrenmede sağlıklı bir zihniyet oluşturmak çok önemlidir.

 

Hayattaki dertler ve yükler çamur gibidir, sığırların yüklediği ağır nesneler gibidir.

 

Buda, "Tao'yu uygulayanlar, sığırların ağır nesneler yüklemesi gibidir" dedi. Ancak insan olarak hayatın zorluğu, kişisel sonsuz arzu ve erotik duygu, çoğu insanı dış çevreden gelen birçok inatçı ve gülünç fikir tarafından döndürülüp kısıtlanmakta ve böylece yaşamda ve ölümde ıstırabın kötü dolaşımına düşmektedir. . Bu durum bizi birçok karmaşık düşünceye, hatta entrikalara ve kötü düşüncelere maruz bırakır ve bu da bize hayatta birçok endişe ve yük getirir. Bütün bu korkunç durumlar, bizi oraya düşüren ve tuzağa düşüren çamur gibi, ağır yükleri bize yükleten ağır nesneler gibidir. Bu nedenle çoğu insanda kaygı, panik ve huzursuzluk gibi pek çok zihinsel sorun vardır. Tüm bu korkunç şeylerden kurtulmak istiyorsak, bizim için kolay bir şey değil gibi görünüyor. Buda'nın aynı zamanda "Tao'yu uygulayanlar bir sığırın ağır nesneler yüklemesi gibidir" demesinin nedeni budur.

 

Budist keşiş Sramana, yalnızca bir görünüm ve kişisel yemin biçimidir. Sramana olsak da olmasak da, bu tür endişelerden ve yüklerden kurtulmaya karar verdiğimizde, Dao'yu uygulamaya başladık. Dao'yu uygulamak Budizm'de münhasır değildir. Hindistan ve Çin'in eski zamanlarında, Budizm hakkında böyle bir kelime ve şey olmadığında, Dao'yu bağımsız düşünceleriyle uygulayan bilge kişiler vardır. Hindistan ve Çin tarihinde, Dao'yu uygulamakla ilgili kayıtlar olduğunda, böyle bir kültür vardır. Herhangi bir dinden ders aldığımızda, tarihi ve düşüncenin mantığını bilmek bizim için daha iyidir. Herhangi bir kör inançtan kaçınmamıza yardımcı olur.

 

Budizm size herhangi bir akış olgusunun yüzey problemini çözmeyi değil, hayatımızda karşılaştığımız herhangi bir problemin temel nedenini anlamayı ve çözmeyi öğretir.

 

Kim olursak olalım, kalbimizde çok fazla endişe ve yük var. Detaylar ve olaylar arasındaki fark nedir? Çünkü herkesteki sebep, durum ve durum da farklıdır. Tek kelimeyle, herkesin kaderi aynı değil. Bu nedenle, Dao'yu uygulamaya karar verdiğimizde, neler yaşamış olabileceğimiz, kaldırmamız gereken engellerin neler olabileceği ve bunun bizim için zor olup olmadığı da farklıdır. Bu nedenle, Dao'yu uygulamak kişisel bir şeydir. Karşılaştırmalı zihniyet oluşturmamız gerekmiyor. Tek yapmamız gereken, başkalarından değil, zihnimizden veya kalbimizden engelleri kaldırmaktır.

 

Buda'nın tüm öğretisi, doğal bilgeliğimize ilham vermek ve bizi yaşam ve ölümdeki ıstıraptan kurtarmaktır. Karşılaştığımız herhangi bir görünüm değişikliğine bağlı kalmak ve çevremizdeki herhangi bir fenomen akışına karışmamak gerekli değildir. Herhangi bir fenomenin akışına karışırsak, bu bizim ıstırabımızı arttırır. Ancak temel nedeni bulup adım adım analiz ettiğimizde, hayatımızdaki herhangi bir sorunu çözmek için iyi yöntemler bulacağız. Bu nedenle, Budizm size herhangi bir akış olgusunun yüzey problemini çözmeyi değil, hayatımızda karşılaştığımız herhangi bir sorunun temel nedenini anlamayı ve çözmeyi öğretir. Bilmemiz gereken şey bu.

 

Dao'yu uygulayan insanlar, yaşam ve ölümdeki temel soruna, doğru benlikleri ve gerçek bilgelikte aydınlanmayı bilerek konsantre olurlar.

 

Buda, "Derin çamurda yürürken etrafa bakmaya cesaret edemeyecek kadar yorgun" dedi. Buda'nın öğrettiklerini öğrenmek ve gerçek hayatta Dao'yu uygulamak için dürüst ve samimi kalplerini kullanan insanlar, yaşamda ve ölümde ıstırabın nasıl ortadan kaldırılacağına ve şu andaki endişe ve yüklerin nasıl kaldırılacağına odaklandıkları anlamına gelir hayat. Ağır yükler taşıyan, derin çamurda yürüyen ve çıkmazdan kurtulmak için ilerlemeye çalışan boğalar gibidirler. Boğalar, yaşam ve ölümdeki ıstırabı hafifletme amacına ulaşmak için düz geniş çimenlere ulaşmaya konsantre oldukları için, etrafa bakmaya cesaret edemeyecek kadar yorgunlar. Bu, Dao'yu uygulayan insanlar, çevrelerindeki fenomenlerin akışına çok fazla dikkat etmezler ve bunlara yapışmazlar ve herhangi bir değişiklikten etkilenmez ve dönmezler, ancak temel soruna odaklanırlar. yaşamda ve ölümde, gerçek benlikleri bilmek ve gerçek bilgelikte aydınlanma.

 

Kurtuluş ve bilgeliğin kıyısına ulaştığımızda, Dao'yu uygulamaktan rahat olabiliriz.

 

Buda, "Çamurdan çıktığında, o zaman dinlenebilir" dedi. Bunun anlamı, Dao'yu uyguladığımızda ve aşağıdakileri tamamladığımızda, böylece Tao'yu uygulamaktan dinlenebiliriz. Bu aşağıdaki gibidir:

 

İlk olarak, nedensellik ilkesini iyice anladık.

 

İkincisi, geçmiş ve şimdiki yaşamda nefsimizin yapmış olduğu kusurlardan tamamen tövbe ettik.

 

Üçüncüsü, artık hata yapmıyoruz.

 

Dördüncüsü, kalbin kaynağını tamamen biliyoruz.

 

Beşinci olarak, öz-doğayı ve doğru benlikleri gördük ve sonunda kendimiz tarafından Dao'nun meyvesini kanıtladık, yani doğal bilgeliği kendimiz ile aydınlattık.

 

Altıncısı, yaşamdaki tüm endişeleri ve yükleri bıraktık ve yaşam ve ölümdeki ıstıraptan kendi başımıza özgürleştik.

 

Yedincisi, yaşam ve ölümdeki temel sorunu çözdük.

 

Daha derin anlam, Buda'nın öğretisinde belirtildiği gibi, yani vermek, ilkeleri tutmak, aşağılanmaya, çalışkanlığa, meditasyona ve bilgeliğe katlanmak olan Altı-Tasarruf-Parami'de uygulamaya devam etmemiz ve ilerlemesini sağlamamız gerektiğidir. Bu Altı-Tasarruf-Parami, bize acının kıyısından kurtuluşun kıyısına yanaşan bir gemi gibidir. Henüz kurtuluş ve bilgeliğin kıyısına ulaşmadığımızda, yani henüz Buda olmadığımızda, rahat olamayız ve Altı-Tasarruf-Parami'yi bırakamayız. Buda olduğumuzda, tüm canlı varlıkları kurtarmak için Buda doğasına dayalı kolaylık yollarıyla Altı Tasarruf Paramisini özgürce uygulayabiliriz.

 

Duygu ve arzu karşılıklı olarak etkilenir.

 

Buda, "Sramana duygu ve arzunun çamurdan daha fazlası olduğunu anlamalıdır" dedi. Bu, Buda'dan Sramana için dürüst ve iyi bir tavsiyedir. Sramana olmasak da, bizim için iyi bir tavsiye ve hayatımız için çok faydalı.

 

Duygu ve arzu çamurdan daha fazlasıdır. Bu, duygu ve arzunun bize daha fazla endişe ve yük getireceği ve yaşamda ve ölümde ıstırabımızı arttırmak için ikilemde tutsak edeceği anlamına gelir. Duygu ve arzu birbirine eşlik eder. İkisi de karşılıklı etkilenecek. Arzu ne kadar fazla olursa, duyguda o kadar kararsız olur. Hareketli duygu, bir şey veya biri için arzuya yol açar. Bir şey veya biri iç arzumuzu tatmin edemediğinde, öfke, endişe veya hayal kırıklığı gibi duygusal hale geliriz. O zaman ıstırabımız ortaya çıkar.

 

Daha fazla arzu, para veya başka şeyler için kaygı gibi ciddi duygusal ve ruh hali bozukluklarına yol açacaktır. Ciddi duygusal ve duygudurum bozukluğu sadece kendini değil, aynı zamanda aile üyelerini de günlük yaşamda etkileyecektir. Sonunda ikisi de acı çekiyor. Ne yazık ki, ikisi de nedenini bilmiyor ve sadece kişilik ve yaşam alışkanlıkları olduğunu düşünüyor. Bu durumda olan kişiler mutlaka kendi problemlerini bilmiyorlar. Çünkü onlar da normal bir şekilde çalışıyor ve evliler ve arkadaş ve akrabaların görüşlerine göre normal bir hayat yaşıyor gibi görünüyorlar. Kişi ve aile üyeleri bu durum hakkında herhangi bir uyarıya sahip değilse, ölüm kalım acısının şeytani reenkarnasyonuna düşerler. Ve bu ıstıraptan kurtulmak için bir fikirleri yoktur. Bu yüzden karı koca kavgalarıyla ilgili çok haber okuyoruz.

 

Şehvet, erotik duygu ve arzuya aşırı düşkünlük, sağlığımız ve hayatımız için çok zararlıdır.

 

Bazı Budist rahipler, duygu ve arzunun şehvet veya erotik duygu olarak bütünleştiğini düşünüyor. Bunun nedeni, Sramana'nın eşleri olamaz ve şehvet hayatına sahip olamaz. Bu nedenle, Sramanas için, Buda'yı öğrenmede herhangi bir arzuyu, şehveti ve erotik duyguyu kesmek çok önemlidir. 42 bölümde Buda'nın şehvet, erotik duygu ve arzuyu kesmenin anlamı ve önemi hakkında çokça bahsettiği birçok bölüm var. Ben de çok açıklarım.

 

Budist keşiş veya rahibe Sramana değilsek, normal cinsel davranışta kendimizi kısıtlamamız gerekmez. Ancak aklımız yerindeyse bilmeliyiz ki şehvet, erotik duygu ve arzuya fazla kapılmak sağlığımız ve hayatımız için çok zararlıdır. Aile üyelerimiz için bile zararlıdır. Bunu çevremizden ve haberlerden gözlemleyebiliriz. Bu nedenle, bizi şehvet, erotik duygu ve arzuya teslim olmaktan nasıl sakınacağımızı bilmek bizim için daha iyidir. Bunun nasıl yapılacağını biliyor musun? Sessiz olmak ve Buda'nın öğretisi hakkında derin düşünmek, dış şehvetten gelen herhangi bir cazibeden veya içsel şehvetimizin herhangi bir cahil dürtüsünden kaçınmamıza yardımcı olacaktır. Zihnimiz sabit olmak üzere eğitildiğinde, kalbimiz durur, bu da hiçbir şehvet ve arzudan etkilenemeyeceğimiz ve döndürülemeyeceğimiz anlamına gelir. Bunu ancak biz yapabiliriz, kendimizi ve aile üyelerimizi gerçekten koruyabiliriz. Bu arada, başkalarını tuzağa düşürmek için tuzaklar kurmak ya da başkalarına zarar vermek için başkalarından yararlanmak şehvet ve arzusu ile entrikacı bir zihnimiz yok. Böyle bir bilgi ve eğitime sahip olduğumuzda, arkadaşlarımızın ve akrabalarımızın davranışlarını, herhangi bir haber olayını gözlemlediğimizde, herhangi bir sorunun kaynağının ne olduğunu anlayacağız. Diğerleri ise sadece farklı görünüm ve olguların akışı ve değişimidir.

 

Şehvet, erotik ve arzu, insan için tüm acıların başında gelir. Onu nasıl bileceğimiz, nasıl kontrol edeceğimiz ve onunla nasıl başa çıkacağımız Buddha'yı öğrenmede çok önemli bir konudur. Yaşam ve ölümdeki ıstırabımız sorununu ortadan kaldırmak istiyorsak, bu ana konuyu ele almak Buda'yı öğrenmenin en önemli işidir. Buda öğrenmek gibi bir aklınız olmasa da bu konuyu bilmek hayatınız için de çok faydalıdır.

 

Buda, Altı Tasarruf Paramisinin nasıl uygulanacağını çok açıkladı. Altı Tasarruf-Parami, şehvet ve arzuyla başa çıkmanın başlıca yoludur. Bu, Altı-Tasarruf-Parami, yaşam ve ölümdeki acımızın kökünü ortadan kaldırmanın başlıca yöntemleridir. Çok sayıda Budist Kutsal Yazısı okuduğumuzda, bu noktayı bulacağız.

 

Altı Tasarruf Parami, yaşam ve ölümdeki acılarımızı dindirmek için kendi başımıza güvenebileceğimiz bağımsız düşünce ve davranıştır.

 

Buda, "Tao'yu düşünmek için dürüst bir kalple, ıstıraptan kaçınabilir" dedi. Yani Altı-Tasarruf-Parami'yi düşünmek ve onu uygulamak için dürüst kalbi kullanmalıyız. Bu nedenle, acı çekmekten kaçınmamızı sağlayabilir. Yukarıda bahsedilen birçok bölümde, Six-Saving-Parami hakkında çok şey anlattık. Bunu düşünmek ve dürüst kalbimizle uygulamak bizim için değer. Bazı insanlar akılsızca uyuşturucuyu, alkolü, çok yemek yemeyi veya birinin veya bir şeyin acılarını dindirme arzusunu kullanırlar. Uygun olmayan dış kuvvetleri kullanma eylemidir. Bu iyi bir fikir değil ve acımızı artıracaktır.

 

Altı Tasarruf Parami, yaşam ve ölümdeki acılarımızı dindirmek için kendi başımıza güvenebileceğimiz bağımsız düşünce ve davranıştır. Buddha'yı öğrenmek istiyorsak, bilmemiz ve yapmamız gereken şey budur. Önemli olan, bir şey yaptığımızda doğru ve samimi bir kalbe sahip olmaktır. Doğru ve samimi kalp nedir? Şehvetten, erotik duygudan ve arzudan uzaklaşmaktır. Buddha'yı öğrensek de öğrenmesek de, bunu kalbimizde tutmak hayatımızdaki mutluluk ve serveti artıracaktır. Çünkü hayatın kendisi Dao'dur. Dao hayatımızdan ayrılmaz. Dao hayatımızdan çıkarsa, bizim için Dao'yu düşünmemizin ve Dao'yu uygulamamızın hiçbir anlamı yoktur. Bilmemiz gereken şey bu.

 

İngilizce: Chapter 41: The honest heart leaves the desire.