Bölüm 15: Kuvvet ve parlaklık hakkında soru sorun

(Bölüm 15) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal  

 

Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)

Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)

Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu

Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler. 

Bölüm 15: Kuvvet ve parlaklık hakkında soru sorun

Bir Sramana Buda'ya sordu: "Kimin daha fazla gücü var? Ve en parlaklık nedir?” Buda ona cevap verdi: "Aşağılanmaya tahammül edenler daha güçlüdür. Bunun nedeni kin ve sükûnetin kalpte huzur ve sıhhatin bulunmasıdır. Kötü niyetli olmayan hoşgörülü bir kişiye, insanlar tarafından kesinlikle saygı duyulur. Gönül kirleri çıkarılır ve bitirilir. Kirsiz temizlik en parlak olandır. On istikamette her şeyin var olduğu bu güne kadar hiçbir gökten ve yerden, görülemeyen, bilinemeyen veya bizim tarafımızdan işitilmeyen hiçbir şey yoktur. Tüm bilgeliği kazanmak parlaklık olarak adlandırılabilir.

 

 

Kendini kapatmak ve yalnız yaşamak, aşağılanmaya tahammülü gösteremez, kalpteki dinginliği ispat edemezdi.

 

Buda'nın öğretisinde Sramana, Buda'nın yolunu izleyen ve onun öğrencisi olan Budist keşiş anlamına gelir. Buddha Sakyamuni zamanında, günlük hayatta Buddha Sakyamuni'yi takip eden 500'den fazla Budist rahip vardı. Aslında Buddha Sakyamuni yalnız değildir.

 

Tarihte ve modern zamanda, Budist keşiş veya rahibelerden bazıları, hissedebilir varlıklardan geri çekilmeyi seçer. Ve tek başlarına yaşıyorlar ve küçük bir evde kendi kendilerine kapanıyorlar, Budist kutsal kitabını okuyup zikrediyorlar ve her gün oturup meditasyon yapıyorlar. Bu arada, onlara her gün yemek gönderecek insanlara da ihtiyaçları var.

 

Bu yolun, Buda'nın öğretisinin uygulamalarından biri olan çileci uygulama olduğunu düşünüyorlar. Devam süresi bir yıldan üç yıla kadar olabilir. Böyle bir geri çekilmeyi bitirip kapandıklarında ve küçük evden çıktıkları anda, müritleri tarafından usta ya da aziz olarak adlandırılmak üzere sevinçle karşılanırlar. Sonra, bu deneyimden gurur duyabilirler çünkü genel insanların bunu yapamayacağını düşünürler.

 

 

Elbette Buda öğrenmenin 84000 yönteminden biridir. Ve bazı kişilerin Buda'nın öğretisini uygulaması uygun olabilir. Onun için bir fikrim yok. Ama, sorun nedir? Bunu düşün.

 

Siddhartha bile (Buda Sakyamuni'nin dünyevi adı), çileci uygulamayı yaptığında, hemcinslerini terk etmedi ya da yalnız yaşamadı. Bu arada, kimseden onun için yemek göndermesini istemedi. Buddha'nın dinginlik, sessizlik veya hoşgörü hakkındaki öğretisi, formda veya herhangi bir görünümde değil, kalptedir.

 

Kendini küçük eve kapatmak ve canlılardan uzaklaşmak, boşluğun, hiçliğin, durgunluğun ya da hoşgörünün gerçekliğini gerçekten kanıtlamamızı sağlayamazdı. Sadece cahil halk, kendini küçük eve kapatmanın ve canlılardan uzaklaşmanın bu şekilde boşluğun, hiçliğin, durgunluğun veya hoşgörünün gerçeğini kanıtlayabileceğini düşünebilirdi. Bu nedenle Buddha'yı öğrenmek için cahil olmadığımızdan emin olun.

 

Tayvan'da, öğrencisi tarafından teklif edilen arazi ve evi kabul eden bir Budist rahibe olmuştur. Sonra dağdaki bu evde tek başına yaşadı. Halktan uzaklaşmanın kalbindeki saf, temiz ve dinginliğini koruyacağını düşündü. Ve bu Buda'nın öğretisini uygulamaktı. Ne yazık ki, kötü adam açgözlü olduğu ve topraklarını ve evini istediği için kaçırıldı, tehdit edildi ve öldürüldü. Ve kimse ona yardım edemezdi. Bodhisattva bile onun için hiçbir şey yapamadı.

 

O halde yokluk hali ve dolayısıyla temiz ve gönülde sükûnete kavuşmak, kendini kapatmaktan ve halktan uzaklaşmaktan gelmez. Niye ya? İnsan ya da fenomen olmasaydı, hoşgörüyü nasıl, nerede, kime ve neye uygulayabilirdik?

 

Buda doğamızı hoşgörülü bir insan olarak besleyin.

 

konuya dönelim. Bir Sramana Buda'ya sordu: "Kimin daha fazla gücü var? Ve en parlaklık nedir? Buradaki güç, şiddet değil, iyi etki ve güçlü anlamına gelir.

 

Buda ona cevap verdi: "Aşağılanmaya tahammül edenler daha güçlüdür. Bunun nedeni, kin ve sükûnetin kalbinde huzur ve sıhhat bulunmasıdır.”

 

Aşağılanmayı hiç yaşadınız mı? Veya başkalarını küçük düşürmek isteyen bir düşünceniz var mı? İnsanların bu tür davranışlarını gözlemlemek için biraz psikoloji kavramına ve Buda'nın öğretisine ihtiyaç vardır. Bu blogdaki 6., 7. ve 8. bölümleri okuduysanız, Buda'nın öğretisinden bazı temel kavramlara sahipsiniz demektir.

 

Neden insanlar herhangi bir aşağılanmaya katlanmak daha fazla güce sahip olur? Çünkü böyle kimselerde kin yoktur, kalpleri huzur ve akıl sağlığı yerindedir. Ama insanların neden başkalarını küçük düşürmek istediğini biliyor musunuz?

 

Psikolojide gözlemlediğimiz gibi, başkalarını küçük düşürme olasılığı daha yüksek olanlar, düşük benlik saygısına ve düşük özgüvene sahiptir. Psikolojide daha az sağlıklı olan kişilerin, kötü niyetlerle başkalarını küçük düşürmesi daha olasıdır. Genel olarak, diğerlerinin performansını daha çok kıskanırlar. Başka bir deyişle, başkalarına karşı daha az güce sahip olduklarını hissettiler. Bu nedenle, durumu kontrol altına almak için başkalarını küçük düşürerek güçlerini göstermek zorundadırlar. Bu tür davranışlar yoluyla, kişisel güçlerinin terfi ettiğini hissetmelerini sağlar.

 

Buda'nın öğretisinde meditasyon yaptığımız ve dışarıdan ve içeriden algıladığımız gibi, başkalarını küçük düşürme olasılığı daha yüksek olanlar temel olarak kişisel beş zehrinden, yani açgözlülük, nefret veya kızgınlık, aptal-takıntı, kibir ve şüpheden kaynaklanmaktadır.

 

Başkalarını küçük düşürmeye yönelik bu tür davranışlar, yaşamda servet ve kariyerde güç için açgözlülükle veya cinsel istek veya aşkta aptalca bir saplantı olarak veya başkalarına karşı kibir veya şüphe nedeniyle ve böylece nefret veya küskünlük meydana gelebilir. Bu nedenle, durumun kontrolünü ve bencil amaçlarını elde etmek için başkalarını küçük düşürerek başkalarına saldırırlar.

 

Ayrıca, tüm olgu veya durumlar bazı sebep ve koşullardan kaynaklanır. Sebepleri ve koşulları birer birer ortadan kaldırdığımızda, tüm fenomen veya durumların doğasının boşluk, hiçlik ve durgunluk olduğunu buluruz. O halde, aşağılanmanın sebebi ve şartı nedir? Yukarıda bahsedildiği gibi.

 

Aşağılanma olgusunun doğasının boşluk, hiçlik ve durgunluk olduğunu anladığımızda, başka neye tahammül edebiliriz? Gerçek şu ki, aşağılama ve hoşgörü yoktur. Ve nefret veya küskünlüğe sahip olmayı bırakın, tahammül etmemize gerek yok, çünkü aşağılama sadece bir yanılsamadır ve her an ortadan kalkabilir. Bu yüzden aşağılanma durumuna karışmamıza gerek yok. Buda'nın öğretisindeki derin anlam budur. Ancak genel halk tarafından anlaşılması ve kavranması zordur.

 

Buda'nın gözünde, başkalarını küçük düşürenler acınası ve zavallıdır, çünkü onlar en değerli Buda doğasını kaybetmişlerdir. Bunu tamamen anlayarak, kendi Buda doğamıza değer vermemiz gerektiğini, tüm canlı varlıklar için şefkat ve empati duymamız gerektiğini, kendi saygımızı ve güvenimizi korumamız gerektiğini, kötü niyetli ve kin ve kin beslemememiz gerektiğini, böylece bu kayıp davranışlara tahammül etmemiz gerektiğini anlarız. Ayrıca psikolojik sağlığımız için olumlu bir temel oluşturmamızı sağlar. Ve bu nedenle, kalbimizde huzurlu kalmamızı sağlayabilir. Gerçek güç böylece doğal olarak ve yavaş yavaş sessizlikte ve görünmez olarak oluşur.

 

“Kötülüğü olmayan hoşgörülü bir kişiye, insanlar tarafından kesinlikle saygı duyulur.” Hoşgörülü, kinsiz insan, açık fikirliliğe ve nezakete sahiptir. Bu nitelikler insanlar, hatta ruh veya tanrı tarafından hissedilebilirdi. Bu yüzden böyle hoşgörülü bir kişiye saygı duyulur.

 

Herhangi bir düşünce, kalbin pisliğidir.

 

“Kalp kirleri temizlenir ve bitirilir. Kirsiz temizlik en parlak olandır.” Kalbin pisliği nedir? Genel olarak konuşma ve öğretimde, canlılara ve kendine zarar veren veya öldüren her türlü kötü düşünce, kötü akıl, kötü motivasyon ve kötü eylem, kalbin pisliği olarak kabul edilir.

 

Ancak, kötünün ne olduğu nasıl tanımlanır? Hiç bazı insanların insan hakkı, demokrasi, inanç, adalet, özgürlük, mutluluk, kamu refahı veya eşitliğin anlamını bilerek çarpıttığını gördünüz mü? Halkı çarpık bir teori veya kavramla aldatıyorlar ve bizi şaşırtan şey, buna inanan, onu destekleyen ve hatta onun kölesi olmaya istekli çok sayıda insan olması. Ve kötü şeyleri yapmak için kötü insanlar olduklarını düşünmezler. Tam tersine, kendilerinin iyi insan ve adaletin vücut bulmuş hali olduklarını düşünürler ve doğru olanı yaparlar.

 

Çarpıtılmış teori veya kavramı takip eden ve bu teori veya kavramın adalet olduğunu düşünen ve doğru olanı yapan 10 kişi olsa, kalan kişi kendini sorgulayabilir, yanılıyor muyum? Dolayısıyla, kötünün veya iyinin herhangi bir tanımı veya açıklaması için tartışılabilir, tartışılabilir veya çarpıtılabilir. Bu nedenle, ondan kurtulmak ve gerçeği bulmak için akıllı olmalıyız. Ve ne kadar makul görünse de, çarpıtılmış herhangi bir teori veya kavram tarafından kaçırılmayacağımızdan emin olun.

 

Çin Tang Hanedanlığında Zen'in altıncı kurucusu olan büyük bir Zen ustası Hui Neng vardı. “İyiliği ve kötülüğü düşünme” demişti. Derin Buda'nın öğretisinde, boşluk-doğasında iyilik ve kötülük yoktur. Ayrıca iyi ve kötü kavramı zıt bir kavramdır ve herhangi bir neden ve koşulla insan tarafından manipüle edilmesi daha kolaydır. Tek kelimeyle, iyi ve kötü çerçevesinden atlamamız bizim için daha iyi.

 

Bu nedenle özetle, her düşünce, iyilik veya kötülük olarak tanımlanırsa, her düşünce kalbin pisliğidir. Çünkü herhangi bir düşüncenin iç ve dış koşullardan etkilenmesi veya bozulması daha kolaydır ve bu nedenle bozulup kötü düşünce haline gelmesi mümkündür. Aynı şekilde, kötü düşünceler de paketlenip iyi işlere dönüştürülebilir. Ama halk bunun adalet ve eşitlik olduğunu yayıyor. Ayrıca, insanlar daha çok iyilik ve kötülükte körü körüne ısrar ederler, ama mantıklı düşünmezler. Bu nedenle, herhangi bir düşüncenin kalbin pisliği olduğu gerçeğinin genel halk tarafından anlaşılması kolay değildir.

 

İnsanlarda onu anlama yeteneği ve bilgeliği yoksa, herhangi bir düşüncenin yanlış anlaşılması ve yaşamda kötüye kullanılması daha kolaydır. Bu nedenle, Çin Tang Hanedanlığında Zen'in ilk kurucusu, Zen ustası Dharma, "Düşünce üretildiğinde, günah aynı anda gerçekleşir" demişti.

 

Akıllardaki beş zehir insanı ışıksız kılar.

 

Bu nedenle, genel Buda'nın öğretisinde beş zehirden bahsetmek daha kolaydır. Beş zehir nedir? Açgözlülük, kin ve küskünlük, aptal-takıntı, kibir ve şüphe bunlardır. Bu beş zehir, psikolojik bir durumdur ve tanımlanmamasına ve akıllıca görünen yöntemlerden yararlanılarak örtülmesine rağmen insanlar tarafından gözlemlenebilir ve algılanabilir.

 

Ama halk, bırakın başkalarını algılamak şöyle dursun, kendi beş zehrini bile algılama yeteneğinden ve bilgeliğinden yoksundur. Bu yüzden içlerindeki beş zehirin peşine düşerler ve kendilerine ve başkalarına zarar vermek, zehirlemek için her türlü zararlı şeyi yaparlar. Dolayısıyla bu beş zehir ve bu beş zehrin sebep olduğu her düşünce ve her iş, kalb pisliği olarak kabul edilir. Onlar, kalb nurunu kaplayan kalın bir toz gibidirler. Bu yüzden Buddha Sakyamuni, beş zehre sahip olanların ışık olmadığını söyledi.

 

Saf kalp, insan vücudunun kendi kendini aydınlatmasını sağlar.

 

Bilimin araştırmalarına göre, insan vücudu ışığın en az yedi rengini kendi kendine parlatabilir. Ancak herkesin içindeki ışığın rengi farklıdır ve insanoğlunun çıplak gözüyle görülemez. Buda Sakyamuni'nin oturma meditasyonundayken herkeste ışığın rengini görebildiğini tahmin ediyorum. Budist Kutsal Yazılarında, Buda Sakyamuni, Buda yasası hakkında konuşmaya hazır olduğunda, Buda Sakyamuni'nin ağzından parladığı sık sık bahsedilir.

 

Buddha Sakyamuni için, kalbinin kiri çoktan temizlenmiş ve bitmiştir, bedeni doğal olarak ışığı kendi kendine parlatabilir ve güneş ışığı kadar parlaktır. Bu yüzden, "Kalp kirleri giderilir ve bitirilir, kirsiz temizlik en nurdur" demiştir. Bunu kendi kendine kanıtlamıştı. Kalbimizin kirini giderip bitirebilseydik, yani beş zehre, bu kadar zararlı eylem ve böyle kötü düşünce yoktur, o zaman kalbdeki pislikten arındırılmış temizliğin en parlak olduğunu da ispatlamış oluruz.

 

Dünyanın Kökeni

 

Buda'nın öğretisinde Sramana da dünyanın nasıl oluştuğunu merak eder ve Buda'ya böyle bir soru sorar. Buda, arzu ve sevgi dolu bir düşüncenin ışık olmadığını ve bir kez doğduğunda dünyanın aynı anda oluştuğunu söyledi. (Burada aşk, özlem demektir.)

 

Yani dış maddi dünyanın nasıl oluştuğu ya da kim tarafından yaratıldığı bizim ne düşündüğümüz değildir. Aksine, Buda, iç ve dış dünyamızın, bebek bedenimiz doğmadan önce, hatta embriyo oluşmadan önce var olan orijinal düşüncemiz tarafından oluşturulup yaratıldığını bize bildirmek ister. Başka bir deyişle, bu, düşüncemizin belirlediği bir tür kaderdir. Böyle bir dünya ve kader başkasına değil, kendine aittir.

 

Dış dünyamızın veya iç dünyamızın cennet veya cehennemin ne olduğu veya ne olduğu, gerçekten herhangi bir tanrıya veya başka birine değil, zihnimize ve kalbimize bağlıdır. Ayrıca, düşüncelerimizden herhangi biri ortadan kaldırıldığında, aynı anda hem dış hem de iç dünyamız sona erer. Aynı zamanda, beş zehirli bir düşünce ortadan kaldırıldığında, kötü bir dünyanın aynı anda sona ermesi anlamına gelir.

 

Buda kavramında, evren de dahil olmak üzere dünya, ne olursa olsun bir yanılsamadır. Dünyanın kökeni bir düşünceden geliyor. Bir düşünce doğduğunda, aynı anda bir dünya (illüzyon) doğar. Bir düşünce ortadan kaldırıldığında, aynı zamanda bir dünya (illüzyon) da sona erer.

 

O halde, maddi dünya nasıl oluşur? Buda onun başlangıçtan ve sondan oluşmadığını söyledi. Yani düşüncesizlikten ve hiçlikten oluşmuştur. Buda'nın "hiçbir gökten ve karadan bugüne kadar" demesinin nedeni budur. Ve evrenin ya da dünyanın kendisinin ne olmak istediği konusunda bir kavramı yoktur. Ayrıca, özel biri tarafından yaratılmamıştır.

 

Bu süreçte, tüm maddi dünyalar sebeplerden ve koşullardan oluşur. Aslında, kaostur ve kural yoktur. Oluşan rastgeledir ve kaybolan da rastgeledir. Başka bir deyişle, bırakın onu fethetmeyi, hiç kimse evreni veya maddi dünyayı kontrol edemezdi. Örneğin, iklim değişikliği ve deprem çoğunlukla insanlar tarafından kontrolden çıkıyor. Modern teknolojide, bunu tahmin edebiliriz. Ancak, olmamasını kontrol edemedik.

 

Dolayısıyla Budizm'de dünyanın sonu (maddi dünyanın sonu) diye bir kavram yoktur. İkincisi, Buda, insanların sayısız nesiller deneyimlediğini söyledi. İnsan hayatına göre sayılır. Sayısız antik çağda, insanoğlunun ömrü 1000 yıl olabilir. O devirde insanların kalpleri çok saf ve güzeldir. Bu arada Buda da var. Ancak, Buda Sakyamuni değildir. Bizim neslimizde insan ömrü ancak 100 yıl olabilir. Çünkü çoğu insanın kalbinin daha az temiz olması ve dolayısıyla daha fazla kötü düşünce ve kötü eyleme sahip olması, insanın ömrünün kısalmasına neden olur.

 

İnsanın Kökeni

 

Buddha Sakyamuni, yeryüzündeki insanların aslen ışık ve sağlam cennetten geldiğini söylemişti. Vücutları şeffaf ve aydınlıktır, çok hafiftir ve neredeyse hiç ağırlığı yoktur. Bu arada, ışıklı ve sesli cennetten dünyaya uçabilir ve evlerine geri dönmek için uçabilirler. Vay! UFO'ya ihtiyaçları yok.

 

Bazıları yeryüzünde yetişen tatlı ve lezzetli yiyecekleri yeme konusunda açgözlüdür ve bu nedenle vücutlarını eve uçamayacak kadar ağırlaştırır. Daha sonra cinsel istek duymaya ve vücutlarında erkek ve dişi organı geliştirmeye başlarlar. Daha sonra insanın ilk atası olurlar.

 

Bugün bile, ışık ve sağlam cennetin insanlarının hala zihinlerinde ışık ve ses aracılığıyla bizimle sürekli iletişim kurduğunu düşünüyorum. Akıldan zihne iletişim budur. Ancak yeryüzünde temiz kalpli çok az insan onlardan gelen mesajı algılayabilir ve kabul edebilir. Bu tür saf insanlar yeryüzünde öldükten sonra, orijinal ruhları ışık ve sağlam cennetin evine geri dönecekti ve bu cennetin adı ne olursa olsun.

 

Öyleyse, görünüşü veya adı ne olursa olsun, bir sorumuz olabilir. Tanrı'nın veya herhangi bir tanrının, ışık ve sağlam cennetin insanlarının bir üyesi olması mümkün olabilir mi?

 

Bilgelik-Doğanın Ruh-Açıklığı

 

“On istikamette her şeyin var olduğu hiçbir gökten ve yerden bugüne kadar görülemeyen, bilinemeyen, işitilmeyen hiçbir şey yoktur. Tüm bilgeliği kazanmaya parlaklık denilebilir.”

 

Yukarıdaki her kelime bizim tarafımızdan bilinmektedir. Ancak paragrafın bütün anlamı bizim bilgi ve deneyimimizin ötesindedir. Anlayışımızın ötesinde olsa da, böyle bir bilgi, deneyim, yetenek ve bilgeliğin olmadığı anlamına gelmez. Niye ya? Bunun nedeni, aslında Buda Sakyamuni tarafından uygulanması ve kanıtlanması ve bize onun tarafından iletilmesi ve öğretilmesidir.

 

Tibet de dahil olmak üzere Hindistan ve Çin tarihinde, bu tür pratik deneyime ve yeteneğe sahip olan sadece birkaç Budist rahip veya rahibe kitapta kayıtlıdır. Çince'nin tercümesinde bu tür pratik deneyim ve yeteneğe “Shentong” denir. Anlamı tarafımdan ruha açıklık olarak çevrilmiştir. Bazı insanlar anlamını sihirli güç olarak tercüme eder. Bazı Budist Kutsal Yazılarında, anlamını harika ve ruhsal güç olarak tercüme ediyorum.

 

Buradaki ruh, öz-ruh ve başkalarının ruhu anlamına gelir. Ancak, çoğunlukla, öz-ruh anlamına gelir. Açıklığın anlamını genişletmek ayrıca şu anlamları içerir: aracılığıyla, bağlantı kur, iletişim kur, git, gör, duy, bil, algıla, özgürce veya engel yok ve endişelenme. Bu tür anlamları birbirine bağlayarak, altı tür ruhaniyet açıklığı olarak sınıflandırılır.

 

Bildiğim kadarıyla bunları Çince'den İngilizce'ye şu şekilde çeviriyorum:

 

Ayakların ruh-açıklığı

Başkalarının zihnini anlamanın ruha açıklığı

Cennet kulaklarının ruh-açıklığı

Cennet gözlerinin ruh-açıklığı

Kaderi algılamanın ruh-açıklığı

Sızıntı Sonlandırma'nın Zihin-Açılması ("Sızıntı Sonlandırma", sızıntının sona erdiği anlamına gelir. merak etmeyin; zihinde herhangi bir endişe yoktur ve bu nedenle doğal olarak açılan zihne sahip olunmaktadır. )

 

Ruh-açıklığı aynı zamanda öz-ruhun diğer ruha açıldığı ve böylece akılda diğer ruhla bağlantı kurabileceği ve iletişim kurabileceği anlamına da sahiptir ve öz-ruh ayrıca benliği ve diğerlerinin kaderini algılayabilir. Ayrıca, ruhaniyet açıklığı, öz-ruhunun diğer ruhların ne yaptığını görebildiği, konuştuklarını işitebildiği ve düşündüklerini algılayabildiği anlamına da gelir. Bu arada, biz otururken-meditasyondayken veya uyurken, öz-ruh özgürce her yere gidebilir.

 

Buda durumunda, ruh-açıklığın sızıntıları sona erdirme yeteneğini kanıtlamıştır (Akılda hiçbir endişe yoktur ve dolayısıyla açılış ruhuna doğal olarak sahip olur.). Bu, Buda durumunda, kalbinde hiçbir endişe olmadığını kanıtladığı anlamına gelir. Buradaki "sızıntı", "endişe" veya "rahatsızlık" olarak tanımlanır. Sızıntı sona erdiğinde, yani herhangi bir sıkıntı bittiğinde veya ortadan kalktığında, kişisel harika ruhsal güç doğal olarak ortaya çıkar. Bu yeteneğe sahip olan sadece Buda.

 

Bu tür yetenek ve işlev, öz-ruhunun açıklığına dayanır. Bu aynı zamanda nefste hiçbir engel olmadığı ve her şeyi özgürce yapabileceği, gidebileceği, görebileceği, duyabileceği ve algılayabileceği anlamına gelir. Çoğunlukla, böyle bir öz-ruh, söylendiği gibi canlı bedendedir, ancak ölü kişiyi dışlamaz. Ölen kişi için ölen bedendir, öz-ruh değil. Beden canlı veya ölü olursa olsun, nefsin kendi bilinci vardır.

 

Böylece, ölü kişi bile, öz-ruhları da bazı özel ve gerekli durumlarda bizimle bağlantı kurabilir ve iletişim kurabilir. Genel insanlar için, bir hayal kurarak birbirleriyle bağlantı kurarlar. Ancak Buda'yı iyi öğrenen bazı kişiler için rüya dışında birbirleriyle doğrudan iletişim kurmaları mümkündür.

 

Halk için, bu tür bir ruh-açıklık kavramı ve yeteneği, onu günlük hayatta uygulamayı bir yana, anlamaları bile zordur. Onlar için, kendilerinde böyle bir yeteneğe sahip olduklarını bile bilmiyorlar. Yukarıda da bahsedildiği gibi, nur ve salih cennetteki insan böyle bir doğal yeteneğe sahiptir ve bunu özgürce kullanabilirdi.

 

Çin'in erken antik döneminde, yönetim ve hukuk sisteminin ve kültürünün cennetteki insanlar tarafından aktarıldığı ve öğretildiğine dair birçok kayıt vardır. O dönemdeki insanlar, özellikle kral veya erdemli lider, cennetteki insanlarla doğrudan bağlantı kurabiliyor, iletişim kurabiliyor ve onlardan yardım alıyor. Bugün bile, bize birçok yönden sürekli olarak yardım ediyorlar. Ancak genel halk, cennetteki insanların bunu nasıl yapacağını bilmiyor.

 

O zaman bir sorumuz olabilir. Neden öz-ruh böyle bir yeteneğe sahiptir ve bunu yapabilir? Tek kelimeyle, Buda'nın tüm öğretileri bize böyle bir yetenek ilham edebilir. Şu anda, böyle bir yeteneğe ilham vermemize izin veren iki kilit nokta var. Biri, Gönül esenlik olsun, korku ve dert olmasın (2019/07/11 tarihinde güncellendi) makalesinde. Diğeri bu bölümde. Özetle, kalbimizi huzurlu, saf ve temiz tutmak, kötülük ve dolayısıyla kalpte hiçbir engel olmaması, böyle bir yeteneğin ortaya çıkması için bize ilham vermenin temelidir. Ve böylece tüm bilgeliği kazanmak parlaklıktır.

 

Öyleyse, başka bir sorumuz olabilir. AI yapay zekasının böyle bir yeteneği var mı? İnsanları gerçekten kontrol edebilir veya yok edebilir mi? AI yapay zekasının boşluğu, hiçliği veya durgunluğu kontrol edebileceğini veya yok edebileceğini düşünüyor musunuz?

 

Ruha açıklık (Shentong), genel insanlar tarafından her zaman bir tür büyülü veya harika güç olarak kabul edilir. Bazı cahil insanlar, hastalığı iyileştirmek için ilaç üretecek kadar sihirli bir güce sahip oldukları veya sihirli güçlerini insanların kaderini kötüden iyiye değiştirmek için kullanabilecekleri konusunda halkı kandırırlar. Ne yazık ki, pek çok cahil insan aldatılmaya hazırdır ve bunun doğru olduğuna inanır.

 

Buda'yı iyi öğrenir ve Buda'nın öğretisini derinlemesine anlarsak, ruha açıklığın herkesin sahip olduğu doğal güç ve bilgelik olduğunu biliriz. Çoğu insan ortaya çıkamaz ve bu doğal gücü kullanamaz. Bunun nedeni, onların doğal bilgeliklerinden ilham almamış olmalarıdır.

 

Aslında, Buda'nın öğretisinin en önemli noktası, doğal bilgeliğimize ilham vermektir. Geriye kalan, günlük hayatta nasıl pratiğe döküleceği ile ilgili yöntemlerdir. Peki, bu kadar doğal gücümüz nasıl aydınlatılır? Bilgi ve yöntemler Buda tarafından Söylenen Kırk İki Bölüm Budist Kutsal Yazısında yer almaktadır. Ancak bu yeterli değildir, çünkü bu tür bilgi ve yöntemleri pratiğe dökmek ve hayattaki bilgeliğimize dönüştürmek zorundayız.

 

Özetle, bilgelik ve şefkattir ve bilgeliği ve şefkati günlük hayatımızda uygulamaya koyar. Temelde, doğal gücümüz, ruha açıklığımız (Shentong) doğal olarak ortaya çıkacak ve onu bilgeliğimizle nasıl doğru kullanacağımızı bileceğiz. Doğal bilgeliğimiz gerçekten ilham aldığında, halkı aldatmaya kesinlikle cesaret edemeyiz.

 

Ayrıca, yukarıdaki mantığı ve prensibi anlarsak, cahil insanların kör büyü gücüne güvenmek, kendi ruha açıklığımıza güvenmek kadar iyi değildir. Ne yazık ki, çoğu insanın böyle bir özgüveni devletten veya nesilden nesile ailede ve toplumda eğitimimiz nedeniyle kaybedildi.

 

Tayvan'da ve Amerika'da bazı ünlü kurumlar büyük harcamalar yaparak ruha açıklık (Shentong) araştırmalarına devam ediyor ve bu harcamaların bir kısmı devlet tarafından destekleniyor. Daha sonra makaleler veya kitaplar yayınlarlar. Onun için bir fikrim yok. Ancak, Buda Sakyamuni'nin ruha açıklığı (Shentong) bilmek ve kazanmak için büyük harcamalar yaptığını düşünüyor musunuz?

 

Tarihte, bazı insanların, büyülü güce sahip herhangi bir tanrının veya herhangi bir ruhun temsilcisi olduğunu iddia ettiğini hiç gördünüz mü? Ve sonra, bu iradeyi diğer insanların zihnini, iradesini veya eylemini kontrol etmek için uygularlar. Hatta kendilerini tanrı olarak göstermek için. İnsanlar buna inanmazsa, cehenneme gitmeleri gerektiğini ve öldürülmelerine izin verildiğini söylediler. Böyle bir düşünce aslında halkı kandırmaktır. Teokrasi eşit olmayan bir düşüncedir. Aslında kapalı bir düşüncedir ve gerçek huzuru getirememiştir. O zaman, onların gerçekten akıldan ve şefkatten yoksun olduklarını biliriz.

 

Ancak açık fikirli olduğumuzda ve böylece bilgeliğimizi ve şefkatimizi geliştirdiğimizde, gerçek barış ve eşitliğin ne olduğunu ve her şeyi on yönde bilmenin ne olduğunu bilebiliriz. On yön, uzay ve zamanı (geçmiş ve gelecek) içerir. O zaman, tüm bilgeliği kazanmamız mümkündür.

 

Işığa katılın ve tozla birlikte olun

 

Çince bir cümle vardır” Nura katıl tozla beraber ol.( Başka nurda katıl diğer tozla beraber ol.)” Nur, huzuru ispat etmiş, kalbi temiz ve temiz olan, Ne kötülük, ne kalpte engel yok, bu arada doğal bilgeliği, tüm bilgeliği kazandılar. Buda'nın öğretisine göre, böyle bir duruma ve böyle bir kişiye parlaklık denir. Bilakis toz, henüz hikmet ilham etmemiş kimseler demektir. Kalpleri kapalıdır ve kendileri ve başkaları için birçok sıkıntı ve sıkıntıya neden olacak beş zehirden daha fazladır. Böyle bir hal ve böyle bir insan nur değildir ve böylece kalpte engel teşkil eder.

 

Tüm cümle, Dao'yu kanıtladıktan sonra Bodhisattva'nın veya Buda'nın iyiliğine katılmamız gerektiği anlamına gelir. İkinci olarak, Buddha'yı öğrenip Bodhisattva ya da Buddha'nın yolunda ilerlerken, bilgelik açısından henüz aydınlanmamış olanları hor görmememiz ya da dışlamamamız gerektiği anlamına da gelir. Çünkü tüm canlı varlıklar Buda doğasına sahiptir ve Tao'yu kanıtlamış olmamıza rağmen bu doğada hiçbir farkımız yoktur. Tek kelimeyle kendini beğenmişliği ortadan kaldırmamızı ve mütevazi olarak tüm canlılarla bir arada olmamızı sağlar.

 

Gerçeklik sorusuna dönelim. Bir sorumuz olabilir. Yukarıda söylenenler bizi zengin edebilir mi?

 

Her şeyi bilme yeteneğimiz ve her türlü belanın üstesinden gelebilecek bilgeliğe sahip olsaydık, yine de yoksul bir insan olacağımızı mı sanıyorsunuz? Başka bir deyişle, maddi olmayan servet, maddi servetin temelidir. Yani maddi olmayan servet, maddi serveti yaratabilir. Yukarıdaki sebep ve ilkeyi anlamak ve onu günlük hayatımızda nasıl uygulayacağımızı ve uygulayacağımızı bilmek için asla fakir bir insan olmazdık. Bu nedenle Buda, Buda-doğasının iç zihnimizde bulunan ve gerçekte gerçek talih haline gelebilen paha biçilmez ve hazine bir küre gibi olduğunu söyledi. O yüzden iyi değerlendir, tamam mı?

 

not "ışık değil", "parlak değil" anlamına gelir. Aynı zamanda bir kişinin zihniyetinin açgözlülük, nefret ve aptalca saplantılarla dolu olduğu anlamına gelir.

 

Ingilizce: Chapter 15: Ask about the force and brightness