(Bölüm 15) hakkında kısa bir konuşma Buda Bahsedilen kırk iki bölümünün Kutsal
Doğu Han Hanedanlığı, zamanında Eş çevirmenler Çin ( AD 25-200): Kasyapa Matanga ve Zhu Falan (. Çince'ye Sanskritçe söyledi Kitap'ı tercüme)
Modern zamanlarda çevirmen (AD2018: Tao Qing Hsu (Bu Kutsal Yazıları Çince'den İngilizceye kim çevirdi)
Öğretmen ve söz konusu Kutsal Yazıyı açıklayan yazar: Tao Qing Hsu
Not: Bu makale İngilizce'den Türkçe'ye çevrilmiştir, yanlış anlaşılmalar varsa lütfen kusuruma bakmayın, ilgilenirseniz lütfen orijinal İngilizce metne bakın. Teşekkürler.
Bölüm
15: Kuvvet ve parlaklık hakkında soru sorun
Bir
Sramana Buda'ya sordu: "Kimin daha fazla gücü var? Ve en parlaklık nedir?”
Buda ona cevap verdi: "Aşağılanmaya tahammül edenler daha güçlüdür. Bunun
nedeni kin ve sükûnetin kalpte huzur ve sıhhatin bulunmasıdır. Kötü niyetli
olmayan hoşgörülü bir kişiye, insanlar tarafından kesinlikle saygı duyulur.
Gönül kirleri çıkarılır ve bitirilir. Kirsiz temizlik en parlak olandır. On
istikamette her şeyin var olduğu bu güne kadar hiçbir gökten ve yerden,
görülemeyen, bilinemeyen veya bizim tarafımızdan işitilmeyen hiçbir şey yoktur.
Tüm bilgeliği kazanmak parlaklık olarak adlandırılabilir.
Kendini
kapatmak ve yalnız yaşamak, aşağılanmaya tahammülü gösteremez, kalpteki
dinginliği ispat edemezdi.
Buda'nın öğretisinde Sramana, Buda'nın
yolunu izleyen ve onun öğrencisi olan Budist keşiş anlamına gelir. Buddha
Sakyamuni zamanında, günlük hayatta Buddha Sakyamuni'yi takip eden 500'den
fazla Budist rahip vardı. Aslında Buddha Sakyamuni yalnız değildir.
Tarihte ve modern zamanda, Budist keşiş
veya rahibelerden bazıları, hissedebilir varlıklardan geri çekilmeyi seçer. Ve
tek başlarına yaşıyorlar ve küçük bir evde kendi kendilerine kapanıyorlar,
Budist kutsal kitabını okuyup zikrediyorlar ve her gün oturup meditasyon
yapıyorlar. Bu arada, onlara her gün yemek gönderecek insanlara da ihtiyaçları
var.
Bu yolun, Buda'nın öğretisinin
uygulamalarından biri olan çileci uygulama olduğunu düşünüyorlar. Devam süresi
bir yıldan üç yıla kadar olabilir. Böyle bir geri çekilmeyi bitirip
kapandıklarında ve küçük evden çıktıkları anda, müritleri tarafından usta ya da
aziz olarak adlandırılmak üzere sevinçle karşılanırlar. Sonra, bu deneyimden
gurur duyabilirler çünkü genel insanların bunu yapamayacağını düşünürler.
Elbette Buda öğrenmenin 84000 yönteminden
biridir. Ve bazı kişilerin Buda'nın öğretisini uygulaması uygun olabilir. Onun
için bir fikrim yok. Ama, sorun nedir? Bunu düşün.
Siddhartha bile (Buda Sakyamuni'nin dünyevi
adı), çileci uygulamayı yaptığında, hemcinslerini terk etmedi ya da yalnız
yaşamadı. Bu arada, kimseden onun için yemek göndermesini istemedi. Buddha'nın
dinginlik, sessizlik veya hoşgörü hakkındaki öğretisi, formda veya herhangi bir
görünümde değil, kalptedir.
Kendini küçük eve kapatmak ve canlılardan
uzaklaşmak, boşluğun, hiçliğin, durgunluğun ya da hoşgörünün gerçekliğini
gerçekten kanıtlamamızı sağlayamazdı. Sadece cahil halk, kendini küçük eve
kapatmanın ve canlılardan uzaklaşmanın bu şekilde boşluğun, hiçliğin,
durgunluğun veya hoşgörünün gerçeğini kanıtlayabileceğini düşünebilirdi. Bu
nedenle Buddha'yı öğrenmek için cahil olmadığımızdan emin olun.
Tayvan'da, öğrencisi tarafından teklif
edilen arazi ve evi kabul eden bir Budist rahibe olmuştur. Sonra dağdaki bu
evde tek başına yaşadı. Halktan uzaklaşmanın kalbindeki saf, temiz ve
dinginliğini koruyacağını düşündü. Ve bu Buda'nın öğretisini uygulamaktı. Ne
yazık ki, kötü adam açgözlü olduğu ve topraklarını ve evini istediği için
kaçırıldı, tehdit edildi ve öldürüldü. Ve kimse ona yardım edemezdi.
Bodhisattva bile onun için hiçbir şey yapamadı.
O halde yokluk hali ve dolayısıyla temiz ve
gönülde sükûnete kavuşmak, kendini kapatmaktan ve halktan uzaklaşmaktan gelmez.
Niye ya? İnsan ya da fenomen olmasaydı, hoşgörüyü nasıl, nerede, kime ve neye
uygulayabilirdik?
Buda
doğamızı hoşgörülü bir insan olarak besleyin.
konuya dönelim. Bir Sramana Buda'ya sordu:
"Kimin daha fazla gücü var? Ve en parlaklık nedir? Buradaki güç, şiddet
değil, iyi etki ve güçlü anlamına gelir.
Buda ona cevap verdi: "Aşağılanmaya
tahammül edenler daha güçlüdür. Bunun nedeni, kin ve sükûnetin kalbinde huzur
ve sıhhat bulunmasıdır.”
Aşağılanmayı hiç yaşadınız mı? Veya
başkalarını küçük düşürmek isteyen bir düşünceniz var mı? İnsanların bu tür
davranışlarını gözlemlemek için biraz psikoloji kavramına ve Buda'nın
öğretisine ihtiyaç vardır. Bu blogdaki 6., 7. ve 8. bölümleri okuduysanız,
Buda'nın öğretisinden bazı temel kavramlara sahipsiniz demektir.
Neden insanlar herhangi bir aşağılanmaya
katlanmak daha fazla güce sahip olur? Çünkü böyle kimselerde kin yoktur,
kalpleri huzur ve akıl sağlığı yerindedir. Ama insanların neden başkalarını
küçük düşürmek istediğini biliyor musunuz?
Psikolojide gözlemlediğimiz gibi,
başkalarını küçük düşürme olasılığı daha yüksek olanlar, düşük benlik saygısına
ve düşük özgüvene sahiptir. Psikolojide daha az sağlıklı olan kişilerin, kötü
niyetlerle başkalarını küçük düşürmesi daha olasıdır. Genel olarak,
diğerlerinin performansını daha çok kıskanırlar. Başka bir deyişle, başkalarına
karşı daha az güce sahip olduklarını hissettiler. Bu nedenle, durumu kontrol
altına almak için başkalarını küçük düşürerek güçlerini göstermek
zorundadırlar. Bu tür davranışlar yoluyla, kişisel güçlerinin terfi ettiğini
hissetmelerini sağlar.
Buda'nın öğretisinde meditasyon yaptığımız
ve dışarıdan ve içeriden algıladığımız gibi, başkalarını küçük düşürme
olasılığı daha yüksek olanlar temel olarak kişisel beş zehrinden, yani
açgözlülük, nefret veya kızgınlık, aptal-takıntı, kibir ve şüpheden
kaynaklanmaktadır.
Başkalarını küçük düşürmeye yönelik bu tür
davranışlar, yaşamda servet ve kariyerde güç için açgözlülükle veya cinsel
istek veya aşkta aptalca bir saplantı olarak veya başkalarına karşı kibir veya
şüphe nedeniyle ve böylece nefret veya küskünlük meydana gelebilir. Bu nedenle,
durumun kontrolünü ve bencil amaçlarını elde etmek için başkalarını küçük
düşürerek başkalarına saldırırlar.
Ayrıca, tüm olgu veya durumlar bazı sebep
ve koşullardan kaynaklanır. Sebepleri ve koşulları birer birer ortadan
kaldırdığımızda, tüm fenomen veya durumların doğasının boşluk, hiçlik ve
durgunluk olduğunu buluruz. O halde, aşağılanmanın sebebi ve şartı nedir?
Yukarıda bahsedildiği gibi.
Aşağılanma olgusunun doğasının boşluk,
hiçlik ve durgunluk olduğunu anladığımızda, başka neye tahammül edebiliriz?
Gerçek şu ki, aşağılama ve hoşgörü yoktur. Ve nefret veya küskünlüğe sahip
olmayı bırakın, tahammül etmemize gerek yok, çünkü aşağılama sadece bir
yanılsamadır ve her an ortadan kalkabilir. Bu yüzden aşağılanma durumuna
karışmamıza gerek yok. Buda'nın öğretisindeki derin anlam budur. Ancak genel
halk tarafından anlaşılması ve kavranması zordur.
Buda'nın gözünde, başkalarını küçük
düşürenler acınası ve zavallıdır, çünkü onlar en değerli Buda doğasını
kaybetmişlerdir. Bunu tamamen anlayarak, kendi Buda doğamıza değer vermemiz
gerektiğini, tüm canlı varlıklar için şefkat ve empati duymamız gerektiğini,
kendi saygımızı ve güvenimizi korumamız gerektiğini, kötü niyetli ve kin ve kin
beslemememiz gerektiğini, böylece bu kayıp davranışlara tahammül etmemiz
gerektiğini anlarız. Ayrıca psikolojik sağlığımız için olumlu bir temel
oluşturmamızı sağlar. Ve bu nedenle, kalbimizde huzurlu kalmamızı sağlayabilir.
Gerçek güç böylece doğal olarak ve yavaş yavaş sessizlikte ve görünmez olarak
oluşur.
“Kötülüğü olmayan hoşgörülü bir kişiye,
insanlar tarafından kesinlikle saygı duyulur.” Hoşgörülü, kinsiz insan, açık
fikirliliğe ve nezakete sahiptir. Bu nitelikler insanlar, hatta ruh veya tanrı
tarafından hissedilebilirdi. Bu yüzden böyle hoşgörülü bir kişiye saygı
duyulur.
Herhangi
bir düşünce, kalbin pisliğidir.
“Kalp kirleri temizlenir ve bitirilir.
Kirsiz temizlik en parlak olandır.” Kalbin pisliği nedir? Genel olarak konuşma
ve öğretimde, canlılara ve kendine zarar veren veya öldüren her türlü kötü
düşünce, kötü akıl, kötü motivasyon ve kötü eylem, kalbin pisliği olarak kabul
edilir.
Ancak, kötünün ne olduğu nasıl tanımlanır?
Hiç bazı insanların insan hakkı, demokrasi, inanç, adalet, özgürlük, mutluluk,
kamu refahı veya eşitliğin anlamını bilerek çarpıttığını gördünüz mü? Halkı
çarpık bir teori veya kavramla aldatıyorlar ve bizi şaşırtan şey, buna inanan,
onu destekleyen ve hatta onun kölesi olmaya istekli çok sayıda insan olması. Ve
kötü şeyleri yapmak için kötü insanlar olduklarını düşünmezler. Tam tersine,
kendilerinin iyi insan ve adaletin vücut bulmuş hali olduklarını düşünürler ve
doğru olanı yaparlar.
Çarpıtılmış teori veya kavramı takip eden
ve bu teori veya kavramın adalet olduğunu düşünen ve doğru olanı yapan 10 kişi
olsa, kalan kişi kendini sorgulayabilir, yanılıyor muyum? Dolayısıyla, kötünün
veya iyinin herhangi bir tanımı veya açıklaması için tartışılabilir,
tartışılabilir veya çarpıtılabilir. Bu nedenle, ondan kurtulmak ve gerçeği
bulmak için akıllı olmalıyız. Ve ne kadar makul görünse de, çarpıtılmış
herhangi bir teori veya kavram tarafından kaçırılmayacağımızdan emin olun.
Çin Tang Hanedanlığında Zen'in altıncı
kurucusu olan büyük bir Zen ustası Hui Neng vardı. “İyiliği ve kötülüğü
düşünme” demişti. Derin Buda'nın öğretisinde, boşluk-doğasında iyilik ve
kötülük yoktur. Ayrıca iyi ve kötü kavramı zıt bir kavramdır ve herhangi bir
neden ve koşulla insan tarafından manipüle edilmesi daha kolaydır. Tek
kelimeyle, iyi ve kötü çerçevesinden atlamamız bizim için daha iyi.
Bu nedenle özetle, her düşünce, iyilik veya
kötülük olarak tanımlanırsa, her düşünce kalbin pisliğidir. Çünkü herhangi bir
düşüncenin iç ve dış koşullardan etkilenmesi veya bozulması daha kolaydır ve bu
nedenle bozulup kötü düşünce haline gelmesi mümkündür. Aynı şekilde, kötü
düşünceler de paketlenip iyi işlere dönüştürülebilir. Ama halk bunun adalet ve
eşitlik olduğunu yayıyor. Ayrıca, insanlar daha çok iyilik ve kötülükte körü
körüne ısrar ederler, ama mantıklı düşünmezler. Bu nedenle, herhangi bir
düşüncenin kalbin pisliği olduğu gerçeğinin genel halk tarafından anlaşılması
kolay değildir.
İnsanlarda onu anlama yeteneği ve bilgeliği
yoksa, herhangi bir düşüncenin yanlış anlaşılması ve yaşamda kötüye
kullanılması daha kolaydır. Bu nedenle, Çin Tang Hanedanlığında Zen'in ilk
kurucusu, Zen ustası Dharma, "Düşünce üretildiğinde, günah aynı anda
gerçekleşir" demişti.
Akıllardaki
beş zehir insanı ışıksız kılar.
Bu nedenle, genel Buda'nın öğretisinde beş
zehirden bahsetmek daha kolaydır. Beş zehir nedir? Açgözlülük, kin ve
küskünlük, aptal-takıntı, kibir ve şüphe bunlardır. Bu beş zehir, psikolojik
bir durumdur ve tanımlanmamasına ve akıllıca görünen yöntemlerden
yararlanılarak örtülmesine rağmen insanlar tarafından gözlemlenebilir ve
algılanabilir.
Ama halk, bırakın başkalarını algılamak
şöyle dursun, kendi beş zehrini bile algılama yeteneğinden ve bilgeliğinden
yoksundur. Bu yüzden içlerindeki beş zehirin peşine düşerler ve kendilerine ve
başkalarına zarar vermek, zehirlemek için her türlü zararlı şeyi yaparlar.
Dolayısıyla bu beş zehir ve bu beş zehrin sebep olduğu her düşünce ve her iş,
kalb pisliği olarak kabul edilir. Onlar, kalb nurunu kaplayan kalın bir toz
gibidirler. Bu yüzden Buddha Sakyamuni, beş zehre sahip olanların ışık
olmadığını söyledi.
Saf kalp, insan vücudunun kendi kendini
aydınlatmasını sağlar.
Bilimin araştırmalarına göre, insan vücudu
ışığın en az yedi rengini kendi kendine parlatabilir. Ancak herkesin içindeki
ışığın rengi farklıdır ve insanoğlunun çıplak gözüyle görülemez. Buda
Sakyamuni'nin oturma meditasyonundayken herkeste ışığın rengini görebildiğini
tahmin ediyorum. Budist Kutsal Yazılarında, Buda Sakyamuni, Buda yasası
hakkında konuşmaya hazır olduğunda, Buda Sakyamuni'nin ağzından parladığı sık
sık bahsedilir.
Buddha Sakyamuni için, kalbinin kiri çoktan
temizlenmiş ve bitmiştir, bedeni doğal olarak ışığı kendi kendine parlatabilir
ve güneş ışığı kadar parlaktır. Bu yüzden, "Kalp kirleri giderilir ve
bitirilir, kirsiz temizlik en nurdur" demiştir. Bunu kendi kendine kanıtlamıştı.
Kalbimizin kirini giderip bitirebilseydik, yani beş zehre, bu kadar zararlı
eylem ve böyle kötü düşünce yoktur, o zaman kalbdeki pislikten arındırılmış
temizliğin en parlak olduğunu da ispatlamış oluruz.
Dünyanın
Kökeni
Buda'nın öğretisinde Sramana da dünyanın
nasıl oluştuğunu merak eder ve Buda'ya böyle bir soru sorar. Buda, arzu ve
sevgi dolu bir düşüncenin ışık olmadığını ve bir kez doğduğunda dünyanın aynı
anda oluştuğunu söyledi. (Burada aşk, özlem demektir.)
Yani dış maddi dünyanın nasıl oluştuğu ya
da kim tarafından yaratıldığı bizim ne düşündüğümüz değildir. Aksine, Buda, iç
ve dış dünyamızın, bebek bedenimiz doğmadan önce, hatta embriyo oluşmadan önce
var olan orijinal düşüncemiz tarafından oluşturulup yaratıldığını bize
bildirmek ister. Başka bir deyişle, bu, düşüncemizin belirlediği bir tür
kaderdir. Böyle bir dünya ve kader başkasına değil, kendine aittir.
Dış dünyamızın veya iç dünyamızın cennet
veya cehennemin ne olduğu veya ne olduğu, gerçekten herhangi bir tanrıya veya
başka birine değil, zihnimize ve kalbimize bağlıdır. Ayrıca, düşüncelerimizden
herhangi biri ortadan kaldırıldığında, aynı anda hem dış hem de iç dünyamız
sona erer. Aynı zamanda, beş zehirli bir düşünce ortadan kaldırıldığında, kötü
bir dünyanın aynı anda sona ermesi anlamına gelir.
Buda kavramında, evren de dahil olmak üzere
dünya, ne olursa olsun bir yanılsamadır. Dünyanın kökeni bir düşünceden
geliyor. Bir düşünce doğduğunda, aynı anda bir dünya (illüzyon) doğar. Bir
düşünce ortadan kaldırıldığında, aynı zamanda bir dünya (illüzyon) da sona
erer.
O halde, maddi dünya nasıl oluşur? Buda
onun başlangıçtan ve sondan oluşmadığını söyledi. Yani düşüncesizlikten ve
hiçlikten oluşmuştur. Buda'nın "hiçbir gökten ve karadan bugüne
kadar" demesinin nedeni budur. Ve evrenin ya da dünyanın kendisinin ne
olmak istediği konusunda bir kavramı yoktur. Ayrıca, özel biri tarafından
yaratılmamıştır.
Bu süreçte, tüm maddi dünyalar sebeplerden
ve koşullardan oluşur. Aslında, kaostur ve kural yoktur. Oluşan rastgeledir ve
kaybolan da rastgeledir. Başka bir deyişle, bırakın onu fethetmeyi, hiç kimse
evreni veya maddi dünyayı kontrol edemezdi. Örneğin, iklim değişikliği ve
deprem çoğunlukla insanlar tarafından kontrolden çıkıyor. Modern teknolojide,
bunu tahmin edebiliriz. Ancak, olmamasını kontrol edemedik.
Dolayısıyla Budizm'de dünyanın sonu (maddi
dünyanın sonu) diye bir kavram yoktur. İkincisi, Buda, insanların sayısız
nesiller deneyimlediğini söyledi. İnsan hayatına göre sayılır. Sayısız antik
çağda, insanoğlunun ömrü 1000 yıl olabilir. O devirde insanların kalpleri çok
saf ve güzeldir. Bu arada Buda da var. Ancak, Buda Sakyamuni değildir. Bizim
neslimizde insan ömrü ancak 100 yıl olabilir. Çünkü çoğu insanın kalbinin daha
az temiz olması ve dolayısıyla daha fazla kötü düşünce ve kötü eyleme sahip
olması, insanın ömrünün kısalmasına neden olur.
İnsanın
Kökeni
Buddha Sakyamuni, yeryüzündeki insanların
aslen ışık ve sağlam cennetten geldiğini söylemişti. Vücutları şeffaf ve
aydınlıktır, çok hafiftir ve neredeyse hiç ağırlığı yoktur. Bu arada, ışıklı ve
sesli cennetten dünyaya uçabilir ve evlerine geri dönmek için uçabilirler. Vay!
UFO'ya ihtiyaçları yok.
Bazıları yeryüzünde yetişen tatlı ve
lezzetli yiyecekleri yeme konusunda açgözlüdür ve bu nedenle vücutlarını eve
uçamayacak kadar ağırlaştırır. Daha sonra cinsel istek duymaya ve vücutlarında
erkek ve dişi organı geliştirmeye başlarlar. Daha sonra insanın ilk atası
olurlar.
Bugün bile, ışık ve sağlam cennetin
insanlarının hala zihinlerinde ışık ve ses aracılığıyla bizimle sürekli
iletişim kurduğunu düşünüyorum. Akıldan zihne iletişim budur. Ancak yeryüzünde
temiz kalpli çok az insan onlardan gelen mesajı algılayabilir ve kabul
edebilir. Bu tür saf insanlar yeryüzünde öldükten sonra, orijinal ruhları ışık
ve sağlam cennetin evine geri dönecekti ve bu cennetin adı ne olursa olsun.
Öyleyse, görünüşü veya adı ne olursa olsun,
bir sorumuz olabilir. Tanrı'nın veya herhangi bir tanrının, ışık ve sağlam
cennetin insanlarının bir üyesi olması mümkün olabilir mi?
Bilgelik-Doğanın
Ruh-Açıklığı
“On istikamette her şeyin var olduğu hiçbir
gökten ve yerden bugüne kadar görülemeyen, bilinemeyen, işitilmeyen hiçbir şey
yoktur. Tüm bilgeliği kazanmaya parlaklık denilebilir.”
Yukarıdaki her kelime bizim tarafımızdan
bilinmektedir. Ancak paragrafın bütün anlamı bizim bilgi ve deneyimimizin
ötesindedir. Anlayışımızın ötesinde olsa da, böyle bir bilgi, deneyim, yetenek
ve bilgeliğin olmadığı anlamına gelmez. Niye ya? Bunun nedeni, aslında Buda
Sakyamuni tarafından uygulanması ve kanıtlanması ve bize onun tarafından iletilmesi
ve öğretilmesidir.
Tibet de dahil olmak üzere Hindistan ve Çin
tarihinde, bu tür pratik deneyime ve yeteneğe sahip olan sadece birkaç Budist
rahip veya rahibe kitapta kayıtlıdır. Çince'nin tercümesinde bu tür pratik
deneyim ve yeteneğe “Shentong” denir. Anlamı tarafımdan ruha açıklık olarak
çevrilmiştir. Bazı insanlar anlamını sihirli güç olarak tercüme eder. Bazı
Budist Kutsal Yazılarında, anlamını harika ve ruhsal güç olarak tercüme
ediyorum.
Buradaki ruh, öz-ruh ve başkalarının ruhu
anlamına gelir. Ancak, çoğunlukla, öz-ruh anlamına gelir. Açıklığın anlamını
genişletmek ayrıca şu anlamları içerir: aracılığıyla, bağlantı kur, iletişim
kur, git, gör, duy, bil, algıla, özgürce veya engel yok ve endişelenme. Bu tür
anlamları birbirine bağlayarak, altı tür ruhaniyet açıklığı olarak
sınıflandırılır.
Bildiğim kadarıyla bunları Çince'den
İngilizce'ye şu şekilde çeviriyorum:
Ayakların ruh-açıklığı
Başkalarının zihnini anlamanın ruha
açıklığı
Cennet kulaklarının ruh-açıklığı
Cennet gözlerinin ruh-açıklığı
Kaderi algılamanın ruh-açıklığı
Sızıntı Sonlandırma'nın Zihin-Açılması
("Sızıntı Sonlandırma", sızıntının sona erdiği anlamına gelir. merak
etmeyin; zihinde herhangi bir endişe yoktur ve bu nedenle doğal olarak açılan
zihne sahip olunmaktadır. )
Ruh-açıklığı aynı zamanda öz-ruhun diğer
ruha açıldığı ve böylece akılda diğer ruhla bağlantı kurabileceği ve iletişim
kurabileceği anlamına da sahiptir ve öz-ruh ayrıca benliği ve diğerlerinin
kaderini algılayabilir. Ayrıca, ruhaniyet açıklığı, öz-ruhunun diğer ruhların
ne yaptığını görebildiği, konuştuklarını işitebildiği ve düşündüklerini
algılayabildiği anlamına da gelir. Bu arada, biz otururken-meditasyondayken
veya uyurken, öz-ruh özgürce her yere gidebilir.
Buda durumunda, ruh-açıklığın sızıntıları sona erdirme yeteneğini kanıtlamıştır (Akılda hiçbir endişe yoktur ve dolayısıyla açılış ruhuna doğal olarak sahip olur.). Bu, Buda durumunda, kalbinde hiçbir endişe olmadığını kanıtladığı anlamına gelir. Buradaki "sızıntı", "endişe" veya "rahatsızlık" olarak tanımlanır. Sızıntı sona erdiğinde, yani herhangi bir sıkıntı bittiğinde veya ortadan kalktığında, kişisel harika ruhsal güç doğal olarak ortaya çıkar. Bu yeteneğe sahip olan sadece Buda.
Bu tür yetenek ve işlev, öz-ruhunun
açıklığına dayanır. Bu aynı zamanda nefste hiçbir engel olmadığı ve her şeyi
özgürce yapabileceği, gidebileceği, görebileceği, duyabileceği ve
algılayabileceği anlamına gelir. Çoğunlukla, böyle bir öz-ruh, söylendiği gibi
canlı bedendedir, ancak ölü kişiyi dışlamaz. Ölen kişi için ölen bedendir,
öz-ruh değil. Beden canlı veya ölü olursa olsun, nefsin kendi bilinci vardır.
Böylece, ölü kişi bile, öz-ruhları da bazı
özel ve gerekli durumlarda bizimle bağlantı kurabilir ve iletişim kurabilir.
Genel insanlar için, bir hayal kurarak birbirleriyle bağlantı kurarlar. Ancak
Buda'yı iyi öğrenen bazı kişiler için rüya dışında birbirleriyle doğrudan
iletişim kurmaları mümkündür.
Halk için, bu tür bir ruh-açıklık kavramı
ve yeteneği, onu günlük hayatta uygulamayı bir yana, anlamaları bile zordur.
Onlar için, kendilerinde böyle bir yeteneğe sahip olduklarını bile bilmiyorlar.
Yukarıda da bahsedildiği gibi, nur ve salih cennetteki insan böyle bir doğal
yeteneğe sahiptir ve bunu özgürce kullanabilirdi.
Çin'in erken antik döneminde, yönetim ve
hukuk sisteminin ve kültürünün cennetteki insanlar tarafından aktarıldığı ve
öğretildiğine dair birçok kayıt vardır. O dönemdeki insanlar, özellikle kral
veya erdemli lider, cennetteki insanlarla doğrudan bağlantı kurabiliyor,
iletişim kurabiliyor ve onlardan yardım alıyor. Bugün bile, bize birçok yönden
sürekli olarak yardım ediyorlar. Ancak genel halk, cennetteki insanların bunu
nasıl yapacağını bilmiyor.
O zaman bir sorumuz olabilir. Neden öz-ruh
böyle bir yeteneğe sahiptir ve bunu yapabilir? Tek kelimeyle, Buda'nın tüm
öğretileri bize böyle bir yetenek ilham edebilir. Şu anda, böyle bir yeteneğe
ilham vermemize izin veren iki kilit nokta var. Biri, Gönül esenlik olsun,
korku ve dert olmasın (2019/07/11 tarihinde güncellendi) makalesinde. Diğeri bu
bölümde. Özetle, kalbimizi huzurlu, saf ve temiz tutmak, kötülük ve dolayısıyla
kalpte hiçbir engel olmaması, böyle bir yeteneğin ortaya çıkması için bize
ilham vermenin temelidir. Ve böylece tüm bilgeliği kazanmak parlaklıktır.
Öyleyse, başka bir sorumuz olabilir. AI
yapay zekasının böyle bir yeteneği var mı? İnsanları gerçekten kontrol edebilir
veya yok edebilir mi? AI yapay zekasının boşluğu, hiçliği veya durgunluğu
kontrol edebileceğini veya yok edebileceğini düşünüyor musunuz?
Ruha açıklık (Shentong), genel insanlar
tarafından her zaman bir tür büyülü veya harika güç olarak kabul edilir. Bazı
cahil insanlar, hastalığı iyileştirmek için ilaç üretecek kadar sihirli bir
güce sahip oldukları veya sihirli güçlerini insanların kaderini kötüden iyiye
değiştirmek için kullanabilecekleri konusunda halkı kandırırlar. Ne yazık ki,
pek çok cahil insan aldatılmaya hazırdır ve bunun doğru olduğuna inanır.
Buda'yı iyi öğrenir ve Buda'nın öğretisini
derinlemesine anlarsak, ruha açıklığın herkesin sahip olduğu doğal güç ve
bilgelik olduğunu biliriz. Çoğu insan ortaya çıkamaz ve bu doğal gücü
kullanamaz. Bunun nedeni, onların doğal bilgeliklerinden ilham almamış
olmalarıdır.
Aslında, Buda'nın öğretisinin en önemli
noktası, doğal bilgeliğimize ilham vermektir. Geriye kalan, günlük hayatta
nasıl pratiğe döküleceği ile ilgili yöntemlerdir. Peki, bu kadar doğal gücümüz
nasıl aydınlatılır? Bilgi ve yöntemler Buda tarafından Söylenen Kırk İki Bölüm
Budist Kutsal Yazısında yer almaktadır. Ancak bu yeterli değildir, çünkü bu tür
bilgi ve yöntemleri pratiğe dökmek ve hayattaki bilgeliğimize dönüştürmek
zorundayız.
Özetle, bilgelik ve şefkattir ve bilgeliği
ve şefkati günlük hayatımızda uygulamaya koyar. Temelde, doğal gücümüz, ruha
açıklığımız (Shentong) doğal olarak ortaya çıkacak ve onu bilgeliğimizle nasıl
doğru kullanacağımızı bileceğiz. Doğal bilgeliğimiz gerçekten ilham aldığında,
halkı aldatmaya kesinlikle cesaret edemeyiz.
Ayrıca, yukarıdaki mantığı ve prensibi
anlarsak, cahil insanların kör büyü gücüne güvenmek, kendi ruha açıklığımıza
güvenmek kadar iyi değildir. Ne yazık ki, çoğu insanın böyle bir özgüveni
devletten veya nesilden nesile ailede ve toplumda eğitimimiz nedeniyle
kaybedildi.
Tayvan'da ve Amerika'da bazı ünlü kurumlar
büyük harcamalar yaparak ruha açıklık (Shentong) araştırmalarına devam ediyor
ve bu harcamaların bir kısmı devlet tarafından destekleniyor. Daha sonra
makaleler veya kitaplar yayınlarlar. Onun için bir fikrim yok. Ancak, Buda
Sakyamuni'nin ruha açıklığı (Shentong) bilmek ve kazanmak için büyük harcamalar
yaptığını düşünüyor musunuz?
Tarihte, bazı insanların, büyülü güce sahip
herhangi bir tanrının veya herhangi bir ruhun temsilcisi olduğunu iddia ettiğini
hiç gördünüz mü? Ve sonra, bu iradeyi diğer insanların zihnini, iradesini veya
eylemini kontrol etmek için uygularlar. Hatta kendilerini tanrı olarak
göstermek için. İnsanlar buna inanmazsa, cehenneme gitmeleri gerektiğini ve
öldürülmelerine izin verildiğini söylediler. Böyle bir düşünce aslında halkı
kandırmaktır. Teokrasi eşit olmayan bir düşüncedir. Aslında kapalı bir
düşüncedir ve gerçek huzuru getirememiştir. O zaman, onların gerçekten akıldan
ve şefkatten yoksun olduklarını biliriz.
Ancak açık fikirli olduğumuzda ve böylece
bilgeliğimizi ve şefkatimizi geliştirdiğimizde, gerçek barış ve eşitliğin ne
olduğunu ve her şeyi on yönde bilmenin ne olduğunu bilebiliriz. On yön, uzay ve
zamanı (geçmiş ve gelecek) içerir. O zaman, tüm bilgeliği kazanmamız mümkündür.
Işığa
katılın ve tozla birlikte olun
Çince bir cümle vardır” Nura katıl tozla
beraber ol.( Başka nurda katıl diğer tozla beraber ol.)” Nur, huzuru ispat
etmiş, kalbi temiz ve temiz olan, Ne kötülük, ne kalpte engel yok, bu arada
doğal bilgeliği, tüm bilgeliği kazandılar. Buda'nın öğretisine göre, böyle bir
duruma ve böyle bir kişiye parlaklık denir. Bilakis toz, henüz hikmet ilham
etmemiş kimseler demektir. Kalpleri kapalıdır ve kendileri ve başkaları için
birçok sıkıntı ve sıkıntıya neden olacak beş zehirden daha fazladır. Böyle bir
hal ve böyle bir insan nur değildir ve böylece kalpte engel teşkil eder.
Tüm cümle, Dao'yu kanıtladıktan sonra
Bodhisattva'nın veya Buda'nın iyiliğine katılmamız gerektiği anlamına gelir.
İkinci olarak, Buddha'yı öğrenip Bodhisattva ya da Buddha'nın yolunda
ilerlerken, bilgelik açısından henüz aydınlanmamış olanları hor görmememiz ya
da dışlamamamız gerektiği anlamına da gelir. Çünkü tüm canlı varlıklar Buda
doğasına sahiptir ve Tao'yu kanıtlamış olmamıza rağmen bu doğada hiçbir
farkımız yoktur. Tek kelimeyle kendini beğenmişliği ortadan kaldırmamızı ve
mütevazi olarak tüm canlılarla bir arada olmamızı sağlar.
Gerçeklik sorusuna dönelim. Bir sorumuz
olabilir. Yukarıda söylenenler bizi zengin edebilir mi?
Her şeyi bilme yeteneğimiz ve her türlü
belanın üstesinden gelebilecek bilgeliğe sahip olsaydık, yine de yoksul bir
insan olacağımızı mı sanıyorsunuz? Başka bir deyişle, maddi olmayan servet,
maddi servetin temelidir. Yani maddi olmayan servet, maddi serveti yaratabilir.
Yukarıdaki sebep ve ilkeyi anlamak ve onu günlük hayatımızda nasıl
uygulayacağımızı ve uygulayacağımızı bilmek için asla fakir bir insan olmazdık.
Bu nedenle Buda, Buda-doğasının iç zihnimizde bulunan ve gerçekte gerçek talih
haline gelebilen paha biçilmez ve hazine bir küre gibi olduğunu söyledi. O
yüzden iyi değerlendir, tamam mı?
not "ışık değil", "parlak değil" anlamına gelir. Aynı zamanda bir kişinin zihniyetinin açgözlülük, nefret ve aptalca saplantılarla dolu olduğu anlamına gelir.
Ingilizce: Chapter 15:
Ask about the force and brightness
